Tibetan
གང་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བའི་འཆིང་བ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་ཏེ། དེས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤངས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔར་བྱམས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་ཆོས་དང་དོན་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི་ཞེས་སྨོས་པའི་དོན་ཏེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བྱམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་གོ་སླའོ། །དེ་ལྟར་ཕྲ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པས་ཕྲ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པ་ནི་ཕྲ་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་གཞན་གྱི་དབང་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་དེས་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྲག་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང༌། བཤད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྲག་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་དེ་དག་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་བཅུའི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བསལ་དཀའ་བ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་གིས་རྣམ་པར་སེལ་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་རེ་རེ་ལ་ཡང་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་རྟོགས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་རྟོགས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །འདིར་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་བ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཉིད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཆུད་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ན་ཆུད་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་བྱམས་པ་ཁྱོད་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱོད་དོན་འདི་ཉིད་འདྲི་བ་ལེགས་སོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མདོར་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་མཐའ་དག་ལས་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་ སུ་མི་ཤེས་པས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལས་མ་ཐོབ་པའི་ཉམས་པས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉོན་ཅིག་དང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན
Chinese
从中解脱出来的束缚也完全消除，这表明如果彻底舍弃遍计所执的自性之法，就能获得完全清净的自性之法。慈氏“空性彼等是”等所说的是，先前慈氏对如是的自性之义各自正确认识，就能压倒一切法与义的相，其含义是，缘于圆成实的如是性，是对他起的遍计所执的自性的一切法的对治。慈氏“比如是这样的”等词句的含义是容易理解的。这样，为了不从以微细周遍生起而完全了知的，以智慧区分的止观之道自性中退失，并且不浪费，所以进行了阐述。阐述以微细周遍生起而完全了知，安立决定的阐述是为了不浪费以微细周遍生起而完全了知，所以安立决定。在那之后，为了遣除对空性的恐惧并且不浪费，将要阐述安立决定的词句的含义等。“对空性恐惧”是指，如果不了知以遍计所执的自性为空性，他起和圆成实的自性之义，就会因此而恐惧。“为了遣除并且不浪费而安立决定”是指，为了遣除那恐惧，并且不从以遍计所执的自性，以他起和圆成实的自性区分的止观之道自性中退失，并且不浪费，所以进行了阐述。阐述以空性遣除恐惧并且安立决定。那么，连接是怎样的呢？在此，圣者慈氏认为其他人会这样想，他们正确认识他起的自性之义的十种境地的相，难以遣除的十六种相，是以十六空性来遣除的，并且每一个空性也作为一切相的对治。
English
The bond from which one is liberated is also completely eliminated, which indicates that if one completely abandons the nature of phenomena that are completely afflicted, one will attain the nature of phenomena that are completely purified. The Maitreya's "Emptinesses are those" etc. means that previously Maitreya correctly recognized the meaning of suchness, and could overwhelm all the characteristics of phenomena and meaning, the meaning is that, relying on the perfected suchness, it is the antidote to all the phenomena of the nature of other-powered completely afflicted. The meaning of the words "Maitreya is like this, for example" etc. is easy to understand. Thus, in order not to degenerate from the nature of the path of tranquility and insight that is completely known by subtle pervasive arising, and not to waste it, it is explained. Explaining the establishment of determination by completely knowing through subtle pervasive arising is to establish determination in order not to waste the complete knowledge through subtle pervasive arising. After that, in order to dispel the fear of emptiness and not to waste it, the meaning of the words of establishing determination will be explained. "Fear of emptiness" means that if one does not understand the meaning of the nature of emptiness by the imputed nature, the other-powered and the perfected nature, one will be afraid of it. "Establishing determination in order to dispel and not waste" means that in order to dispel that fear, and not to degenerate from the nature of the path of tranquility and insight that is distinguished by the imputed nature, the other-powered and the perfected nature, and not to waste it, it is explained. Explaining the dispelling of fear by emptiness and establishing determination. So, what is the connection? Here, the noble Maitreya thinks that others will think like this, they correctly recognize the characteristics of the ten stages of the meaning of the other-powered nature, the sixteen characteristics that are difficult to eliminate, are eliminated by the sixteen emptinesses, and each emptiness is also the antidote to all characteristics.
Chinese
如果说不会改变，那么大乘菩萨们证悟什么才不会因为空性的体性而生起傲慢，从而不会完全退失呢？考虑到那些心中这样想的人的想法，世尊，在大乘中，菩萨们证悟什么才不会因为空性的体性而没有生起傲慢，从而不会完全退失的空性的体性是什么呢？将这个问题与提问结合起来。这里“好啊”等，是为了通过教导来摧毁对空性的恐惧，并且为了不浪费，而要确定建立。因为自身是菩萨们会浪费的因，傲慢的对治品。如果菩萨们完全了解它的体性，就不会浪费，因此，慈氏，你这样为了使菩萨们不从空性中完全退失，你向如来提问这个问题很好啊，因为仅仅是这样说就已是简要地指出了。所谓从空性中完全退失，就是不完全了解空性的体性。所谓也会从所有的大乘中完全退失，就是因为不完全了解空性的体性，所以也不完全了解大乘的意义，因此，大乘菩萨的道，连同果实，从所有未获得的退失中完全退失。慈氏，因此听着，我将为你宣说空性的体性总摄，等等，这是为了通过宣说来摧毁对空性的恐惧，并且为了不浪费，而要确定建立。其他自在的体性和圆满成就的体性，在各种方面都是完全染污和完全清净的遍计所执的体性，以及完全分离的自性，就是说，在其他自在和圆满成就的体性上，其他自在的完全染污
English
If it is said that it will not change, then what do the Bodhisattvas of the Mahayana realize that they will not generate arrogance because of the nature of emptiness, and thus will not completely degenerate? Considering the thoughts of those who think like this in their hearts, World Honored One, in the Mahayana, what do the Bodhisattvas realize that they do not generate arrogance because of the nature of emptiness, and thus what is the condensed nature of emptiness that will not completely degenerate? Combine this question with the question. Here, "Good," etc., is to destroy the fear of emptiness through teaching, and to establish certainty in order not to waste it. Because oneself is the cause of the Bodhisattvas' waste, the antidote to arrogance. If the Bodhisattvas fully understand its nature, they will not waste it. Therefore, Maitreya, you are so good to ask the Tathagata this question in order to prevent the Bodhisattvas from completely degenerating from emptiness, because just saying this is already a brief indication. The so-called complete degeneration from emptiness is the term for not fully understanding the nature of emptiness. The so-called complete degeneration from all the Mahayana is because not fully understanding the nature of emptiness, so also not fully understanding the meaning of the Mahayana, therefore, the path of the Mahayana Bodhisattva, together with the fruit, completely degenerates from all the unobtained degenerations. Maitreya, therefore listen, I will explain to you the summary of the nature of emptiness, etc., which is to destroy the fear of emptiness through explanation, and to establish certainty in order not to waste it. The nature of other-dependence and the nature of perfect accomplishment, in all aspects, are the completely defiled and completely purified nature of the completely conceptualized, and the nature of complete separation, that is, in the nature of other-dependence and perfect accomplishment, the complete defilement of other-dependence.