Tibetan
་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ནི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བསལ་དཀའ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་འཛིན་པའི་དོན་རྣམས་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་དབུལ་བར་དཀའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བསལ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མི་དམིགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་ཕུང་པོ་སྟོང་པ་དང༌། བདག་མི་དམིགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུང་བའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་བཞི་པ་སྟེ། སྔར་དོན་སོ་ སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྐབས་སུ་བཟུང་བའི་དོན་གྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་མཚན་མ་རྣམ་པར་བསལ་དཀའ་བ་ཅིག་ཡོད་དེ། ལོངས་སྤྱོད་ལ་ལྟ་བའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རྗེས་སུ་འཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བསལ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིའི་ཡུལ་རྣམས་སྟོང་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ནས་དེ་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དོན་དུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ཀྱི་བསྙེན་བཀུར་དང་ཡོ་བྱད་དང་ལྡན་པ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་ལྔ་པ་སྟེ། སྔར་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྐབས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དོན་ནི་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་ངས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཡོ་བྱད་བསྟན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་མཚན་མ་རྣམ་པར་བསལ་དཀའ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། ནང་གི་བདེ་བའི་མཚན་མ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡུག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་བདུན་དང་ཡོ་བྱད་བཅུ་པོ་དག་ལས་ནང་གི་ཚོར་བ་ལས་ལོག་པར་བདེ་བར་མོས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་བསྙེན་བཀུར་ལ་སོགས་པ་ལོག་པར་སྡུག་པར་མོས་པ་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བསལ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བདེ་བ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བའི་མཚན་མ་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་དང༌། ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ལ་ལོག་པར་མོས་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཡིད་ལ་བྱས་ན་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་དྲུག་པ་སྟེ། སྔར་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྐབས་སུ་གནས་ཀྱི་དོན་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་མཚན་མ་རྣམ་པར་བསལ་དཀའ་བ་ཅིག་ཡོད་དེ། ཚད་མེད་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ལ་རྟོག་པ་ཡིན་པས་གཡེང་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བསལ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་སྟོང་པ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་དེ་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་བདུན་པ་སྟེ། སྔར་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་སྐབས་སུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་དོན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཞེས་བསྟན་པའི་ནང་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཡང་མཚན་མ་རྣམ་པར་བསལ་དཀའ་བ་ཅིག་ཡོད་དེ། ནང་གི་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ཐར་བའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་མེད་པ་དང་ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། ཕྲ་བར་འདུ་ཤེས་པ་ལ་ཞི་བ་རྣམ་པར་ཐར་པར་ལྟ་བ་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བསལ་དཀའ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་ལ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱས་ན་དེ་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་སྐབས་བརྒྱད་པ་སྟེ། སྔར་དེ་བཞིན་ཉིད་རྣམ་པ་བདུན་གྱི་ནང་ནས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གང་ཟག་བདག་མེད་པ་དང༌། ཆོས་
Chinese
又将各自的意义正确认识与此相连。其中有两种难以遣除的相：即坏聚见之相，以及我所之相。这二者是从执着的意义中，由心所生的法，坏聚见和我慢，因此极难调伏，所以称为难以遣除。这由内空性以及不可得空性来遣除，意思是如果内心观想内身为空，以及我不可得，那么这二者就能被遣除。所谓“将所取的意义各自正确认识”，是第四个阶段。之前在十种正确认识意义的情况下，所取意义的外部六处，已经显示了这些是各自正确认识的，与此相连。其中也有一种难以遣除的相：即享受之相。这是因为对悦意的境执为己有，是随之贪着的处所，所以称为难以遣除。这由外空性来遣除，意思是如果内心观想外境为空，那么就能遣除它。所谓“为了完全享受的意义，男人以及具备女人的侍奉和资具各自正确认识”，是第五个阶段。之前在十种正确认识意义的情况下，享受的意义是由于完全享受，我执持众生以及所示的资具等等，已经显示了这些是各自正确认识的，与此相连。其中也有两种难以遣除的相：即内在安乐之相，以及外在痛苦之相。这二者是从完全摄取的七种事物和十种资具中，对内在的感受错误地认为安乐，以及对外在的侍奉等等错误地认为痛苦，因此是现前贪执之境的形态，所以称为难以遣除。这由内外空性以及自性
English
And also connect the correct recognition of each meaning with this. There are two aspects that are difficult to eliminate: namely, the aspect of viewing the perishable assembly, and the aspect of thinking "I am." These two are from the meanings of grasping, the Dharma arising from the mind, the view of the perishable assembly, and pride in thinking "I am," therefore they are extremely difficult to subdue, so they are called difficult to eliminate. This is eliminated by internal emptiness and the emptiness of non-apprehension, meaning that if one contemplates internally that the internal aggregates are empty, and that the self is non-apprehensible, then these two will be eliminated. The so-called "correctly recognizing the meaning of what is taken" is the fourth stage. Previously, in the case of the ten kinds of correct recognition of meaning, the external six sense bases of the meaning taken have already shown that these are the respective correct recognitions, and are connected with this. There is also one aspect that is difficult to eliminate: namely, the aspect of viewing enjoyment. This is because the object of pleasure is taken as one's own, and is the place of subsequent attachment, so it is called difficult to eliminate. This is eliminated by external emptiness, meaning that if one contemplates externally that external objects are empty, then it will be eliminated. The so-called "for the sake of complete enjoyment, the respective correct recognition of men and the possession of women's service and equipment" is the fifth stage. Previously, in the case of the ten kinds of correct recognition of meaning, the meaning of enjoyment is because of complete enjoyment, I have held beings and the equipment shown, etc., have already shown that these are the respective correct recognitions, and are connected with this. There are also two aspects that are difficult to eliminate: namely, the aspect of inner happiness and the aspect of outer suffering. These two are from the seven things and ten kinds of equipment that are completely taken, the inner feeling is wrongly regarded as happiness, and the outer service, etc., is wrongly regarded as suffering, therefore it is the form of the object of present attachment, so it is called difficult to eliminate. This is due to inner and outer emptiness and self-nature.
Chinese
所谓“以空性遣除”，是指对于内在的安乐和外在的痛苦的相，如梦一般，内外皆空，并且对于内外执着颠倒，如果观想其自性为空，那么这两者就能被遣除。所谓“能正确了知处所之义”，是指第六个阶段。之前在“能正确了知诸义之十法”中，所说的“处所之义是指世间界”，应与能正确了知诸义相结合。其中也有难以遣除的相，即是无量之相。这是因为缘于十方世界无量之境的缘故，是散乱之相，所以说是难以遣除。所谓“以大空性遣除”，是指如果观想十方世界无量之境皆如虚空般空性，那么就能遣除它。所谓“依于无色”，是指第七个阶段。之前在“能正确了知诸义之十法”中，所说的“遍染之义有三种，即三界之义，烦恼、业和生的遍染”，应与能正确了知无色界之烦恼、业和生的遍染之义相结合。其中也有难以遣除的相，即是内在寂静之解脱之相。这是因为将无有和一无所有，以及微细之觉受视为寂静解脱，是坏聚见之相，所以说是难以遣除。所谓“以有为法空性遣除”，是指它也属于有为法的范畴，一切有为法都依赖于因缘，如果观想其为空性，那么就能遣除它。所谓“能正确了知自性之如是性之义”，是指第八个阶段。之前在七种如是性中，自性之如是性是指一切法之人无我和法
English
The so-called "dispelling with emptiness" refers to the characteristics of inner happiness and outer suffering, which are like dreams, both inside and outside are empty. Furthermore, if one clings to the inside and outside in a reversed manner, if one contemplates that their nature is empty, then these two can be dispelled. The so-called "being able to correctly understand the meaning of the place" refers to the sixth stage. Previously, in the "Ten Dharmas of Being Able to Correctly Understand All Meanings," what was said as "the meaning of the place refers to the world realm" should be combined with being able to correctly understand all meanings. Among them, there is also a characteristic that is difficult to dispel, which is the characteristic of immeasurability. This is because it is due to contemplating the immeasurable realms of the ten directions, it is a state of distraction, so it is said to be difficult to dispel. The so-called "dispelling with great emptiness" means that if one contemplates that all the immeasurable realms of the ten directions are empty like the sky, then it can be dispelled. The so-called "relying on the formless" refers to the seventh stage. Previously, in the "Ten Dharmas of Being Able to Correctly Understand All Meanings," what was said as "the meaning of pervasive defilement has three aspects, namely the meaning of the three realms, the pervasive defilement of afflictions, karma, and birth," should be combined with being able to correctly understand the meaning of the pervasive defilement of afflictions, karma, and birth of the formless realm. Among them, there is also a characteristic that is difficult to dispel, which is the characteristic of inner peaceful liberation. This is because regarding non-existence and nothingness, as well as subtle sensations, as peaceful liberation, is a state of viewing the aggregates as a self, so it is said to be difficult to dispel. The so-called "dispelling with the emptiness of conditioned phenomena" means that it also belongs to the category of conditioned phenomena, and all conditioned phenomena depend on causes and conditions. If one contemplates that it is emptiness, then it can be dispelled. The so-called "being able to correctly understand the meaning of the suchness of self-nature" refers to the eighth stage. Previously, among the seven suchnesses, the suchness of self-nature refers to the selflessness of persons and the Dharma of all phenomena.