Tibetan
པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་མིང་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་ལ་མིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་ དམིགས་པས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །དེའི་འོག་ནས་མཚན་མ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་རྣམ་པར་སེལ་བ་བསྟན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་དེའི་གནས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་མ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་བརྟགས་པའི་མིང་དེའི་གནས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་མ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ཤིང་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤངས་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ། །དེ་རྣམ་པར་བསལ་ནས་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། གནས་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མིང་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སེལ་བ་བསྟན་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་གྱི་མཚན་མ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སེལ་བ་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། ལྔ་དང༌། བཞི་དང༌། གསུམ་པོ་དག་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་གིས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རབ་ཏུ་སྤོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །ཁམས་ཀྱི་བར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ སྨོས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། ལྔ་དང༌། བཞི་དང༌། གསུམ་གྱི་ཐ་མར་ཁམས་ཀྱི་དོན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ད
Chinese
那个是什么呢？是遍计所执的体性，因为那个名称是体性无自性的缘故，对于遍计所执的名称，不执著名称的自性，所以遣除。在那之后，“相也完全不现见”这句话，显示了舍弃他起的遍行染污体性的法而遣除。遍计所执的名称的处所，是他起的体性，是分别的行境，遍计所执的体性的处所，是行蕴的相，遍行染污的体性的法，那个是因为生无自性之故而无自性，所以对于遍计所执的名称的处所，他起的相也完全不现见而遣除。所谓遣除，就是这样，菩萨完全了知在他起的体性中没有遍计所执的体性的法，并且舍弃了他起的遍行染污的体性的法，所以遣除他起的体性的相。遣除那个之后，就是听闻圆成实的清净体性的法，因为转依而完全分开，是圆成实的如实之义，是各自如实了知，这是总结语。如同名称一样，对于词和文字也是如此，那些显示了如何遣除法的相，而“一切义”等等，则显示了如何遣除义的相。十种、五种、四种、三种这些都是遍计所执的体性，通过那些各自如实了知的意义是他起的体性，所以在它起的体性中了知没有遍计所执的体性的法，就能舍弃它起的遍行染污的体性的法，并且获得圆成实的清净体性的法，对此也应当同样理解。所谓“在界之间”，是从之前所说的各自如实了知意义的十种开始，到五种、四种、三种的最后，五种界的意义，世间的界。
English
That which is, is the nature of the completely imputed, because that name is without self-nature of the nature, therefore, for the completely imputed name, not grasping the self-nature of the name, so it is eliminated. After that, the phrase "the sign is also not seen at all" shows that the Dharma of abandoning the all-afflictive nature of the other-powered is eliminated. The place of the completely imputed name, the nature of the other-powered, is the object of discrimination, the place of the completely imputed nature, is the sign of the aggregate of formations, the Dharma of the all-afflictive nature, that is without self-nature because of the absence of self-nature of birth, so for the place of the completely imputed name, the sign of the other-powered is also not seen at all and is eliminated. The so-called elimination is like this, the Bodhisattva completely knows that in the nature of the other-powered there is no Dharma of the completely imputed nature, and abandons the Dharma of the all-afflictive nature of the other-powered, so the sign of the nature of the other-powered is eliminated. After eliminating that, it is hearing the Dharma of the completely purified nature of the perfectly established, because it is completely separated by the transformation of the basis, it is the meaning of the suchness of the perfectly established, it is individually and truly knowing, this is the concluding remark. Just like the name, it is the same for words and letters, those show how to eliminate the sign of the Dharma, and "all meanings" etc., show how to eliminate the sign of the meaning. The ten kinds, five kinds, four kinds, three kinds are all the nature of the completely imputed, through those individually and truly knowing the meaning is the nature of the other-powered, so in the nature of the other-powered knowing that there is no Dharma of the completely imputed nature, one can abandon the Dharma of the all-afflictive nature of the other-powered, and obtain the Dharma of the completely purified nature of the perfectly established, this should also be understood in the same way. The so-called "between the realms" is from the ten kinds of individually and truly knowing the meaning mentioned earlier, to the end of the five kinds, four kinds, three kinds, the meaning of the five realms, the realm of the world.
Tibetan
ང༌། སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གདུལ་བའི་ཁམས་དང༌། གདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་སྨོས་པའི་བར་དག་བཟུང་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་མི་དམིགས་ཤིང༌། ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་གནས་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་མ་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་བས་དོན་གྱི་མཚན་མ་གཞན་གྱི་དབང་གི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་རྣམ་པར་སེལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་མ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་སེལ་བར་བགྱིད་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་མ་རྣམ་པར་བསལ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྤོང་ཞིང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་བྱང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོབ་པའི་དུས་ན་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཚན་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པར་རབ་སལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་ནི་མཚན་མ་མེད་དེ་མི་དམིགས་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཚན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་དམིགས་པའོ། །མེད་དེ་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ལེའུ་ལས་ཀྱང༌། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན། རྣམ་པ་ནི་ཞི་བ་ཡིན། བདག་པོ་ནི་དྲན་པ་ཡིན། མཚན་ཉིད་ནི་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཅི་ཞིག་རྣམ་པར་སེལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙལ་བ་ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་མེད་པ་རྣམ་པར་སེལ་བར་བློ་འཇུག་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་ཆོས་བདག་མེད་པ་ཆུད་ པའི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པས་ནི་ཆོས་དང་དོན་གྱི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་གཞན་གྱི་དབང་གི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་
Chinese
我，抓住所说的有情界、法界、可调伏界、调伏方便界等，因为不观察诸界的遍计所执自性，也不如实见到遍计所执自性的异体依他起相，所以要将异体依他起的意义相、一切烦恼的体性之法遣除。世尊，如果是这样，那么也要遣除如实证悟真如意义的相吗？如果这样遣除异体依他起相，就能舍弃一切烦恼的体性之法，获得清净的体性之法，那么在获得清净的体性之法时，也要遣除圆成实的如实证悟真如意义的相吗？慈氏，如实证悟真如意义是没有相的，如果不观察，那么要遣除什么呢？所谓真如，就是圆成实真如。如实证悟意义，就是一切种智。所谓相，就是二取。没有，如果不观察，就是说一切种智有二取。如是《般若波罗蜜多品》中也说：善现，一切种智的所缘是无实事，体相是寂静，主宰是忆念，自性是不存在。其中要遣除什么呢？意思是说没有什么可寻觅的。如果对不存在的事物生起遣除之心，那就不是如来所说的通达法无我的处所。如实证悟真如意义就能胜伏一切法与义的相，意思是说，由于转依而清净的圆成实真如的如实证悟，就能胜伏并非真实的遍计所执所清净的异体依他的所有相。
English
I, grasping the realms of sentient beings, the realms of phenomena, the realms of those to be tamed, and the realms of the means of taming, as mentioned, since the self-nature of the imputed nature of the realms is not observed, and the characteristic of dependence on others, which is the nature of the imputed nature, is not truly seen, therefore, the characteristic of dependence on others, the nature of all afflictions, should be eliminated. World Honored One, if that is the case, then should the characteristic of truly realizing the meaning of suchness also be eliminated? If the characteristic of dependence on others is eliminated in this way, then the nature of all afflictions will be abandoned, and the nature of purity will be attained. Then, when the nature of purity is attained, should the characteristic of truly realizing the meaning of suchness, which is the nature of perfect accomplishment, also be eliminated? Maitreya, there is no characteristic in truly realizing the meaning of suchness. If it is not observed, then what should be eliminated? Suchness is the suchness of perfect accomplishment. Truly realizing the meaning is the all-knowingness itself. Characteristic is the duality. There is not, if it is not observed, it means that all-knowingness has duality. As it is said in the chapter of the Perfection of Wisdom: Subhuti, the object of all-knowingness is without substance, the form is peaceful, the master is mindfulness, and the nature is non-existent. What should be eliminated in that? It means that there is nothing to seek. If the mind engages in eliminating what does not exist, then that is not the place for understanding the selflessness of phenomena taught by the Tathagata. Truly realizing the meaning of suchness overcomes all the characteristics of phenomena and meaning, meaning that the true realization of the meaning of suchness of perfect accomplishment, which is purified by transformation, overcomes all the characteristics of dependence on others, which are purified by the imputed nature that is not true.