Tibetan
དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །བཤད་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བསྟན་ཏེ་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ལ་བརྟགས་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བརྟག་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་མྱོང་བ་བརྟག་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་བརྟག་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་བརྟག་པ་དང༌། རྣམ་ པར་བྱང་བ་བརྟག་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སེམས་དང༌། ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་བརྟག་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ལེན་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པོ་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་བག་ཆགས་དང༌། རྟེན་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་མྱོང་བ་བརྟག་པ་ནི་མྱོང་བའི་དོན་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བདག་གོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རིག་པར་ཚོར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མྱོང་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་པ་བརྟག་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་རྣམ་པར་རིག་པས་སེམས་ཙམ་དུ་རིག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །སེམས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བརྟག་པ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་གནས་དང་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་མ་རྟོགས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་ལས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལ་བརྟག་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་མཇུག་བསྡུ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་གནས་དང་གནས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དབྱེ་བ་དང༌། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཡང་དོན་རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་པའི་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུང་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཚིག་འབྲུའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་པས་དེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་གནས་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ནི་ཚིག་འབྲུའི་དོན་ཏོ། །གནས་པ་ནི་དོན་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ནི་བསྟན་པ་ཟབ་པ་དང༌། དོན་ཟབ་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་རྒྱ་ཆེ་སྟེ། དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་བསྟན་པ་དང༌། དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་སྐབས་སུ་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སོ་སོ་བ་དང་བསྡུས་པ་བསྟན་པ་གནག་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སྤང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །མངོན་དུ་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་མི་ཟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མེ་ལོང་གི་དེ་ཁོ་ན་དང་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ནི་དགུ་སྟེ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་པོའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གཉིས་པའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གསུམ་པའོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བཞི་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་འགོག་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལྔ་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དྲུག་པའོ། །ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བདུན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་བརྒྱད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དགུ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། མངོན་དུ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལམ་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང༌། འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བསྒོམ་པ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། འཐོབ་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། བརྟེན་པ་བསྒོམ་པ་དང༌། སྤང་བ་བསྒོམ་པ་དང༌། གཉེན་པོ་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གནས་དང་གནས་པར་འབྲེལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་དོན་དུ་འབྲེལ་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འབྲེལ་པའོ། །བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་མཉམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མཉམ་པ་དང༌། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཁམས་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཁས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕྱོགས་བཅུ་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང་མིང་ཡང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྟེ། རིགས་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་དང༌། མ་བསྒྲུབས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་
Chinese
彼亦复示现了各别如实了知之体性。解说与善加分别未曾另行示现，当由彼处如实了知。又菩提萨埵如何各别如实了知者，是与彼等一切位次结合而示现的。其中，所谓“摄集观察心之诸义”者，即由观察心之因，与观察心之领受，与观察心之识，与观察心之遍染，与观察清净，次第摄集身、受、心、法念住之诸义。其中，观察心之因者，是由所谓“心之领受义”所开示，即是阿赖耶识自性，乃是结合之二因，于周遍计度之体性上显现执著之习气，与有依之有色诸根之领受。彼亦复示现了摄集身念住之诸义。观察心之领受者，是由所谓“领受义”所开示，即是于识知“是我”之念时，领受三种领受。彼亦复示现了摄集受念住之诸义。观察心之识者，是由所谓“识义”所开示，即是由识知对境而识知唯是心。彼亦复示现了摄集心念住之诸义。观察心之遍染与清净者，是由所谓“遍染义与清净义”所开示，即是彼心之自心与心所之处所与对境之相未了知，与了知后转为遍染与清净。彼亦复示现了摄集法念住之诸义。所谓“亦当了知由彼等四种慈爱之义亦摄集一切义”者，是由摄集观察心之诸义，而示现了各别如实了知之体性之善加分别，以及彼菩提萨埵如何各别如实了知之结语。其后是处与处之甚深与
English
It also reveals the nature of individually and accurately knowing each meaning. Explanation and detailed differentiation are not shown separately, but should be understood from that context. Furthermore, how a Bodhisattva individually and accurately knows is shown by combining it with all those stages. Among them, what is called "collecting all the meanings of examining the mind" is the collection of all the meanings of body, sensation, mind, and phenomena mindfulness, in order, by examining the cause of the mind, examining the experience of the mind, examining the consciousness of the mind, examining the all-pervasive defilement of the mind, and examining purification. Among them, examining the cause of the mind is shown by what is called "the meaning of the mind's taking," which is the very nature of the alaya-consciousness, the two causes of connection, the habit of manifest attachment to the nature of pervasive calculation, and the taking of the material faculties with support. It also shows the collection of all the meanings of body mindfulness. Examining the experience of the mind is shown by what is called "the meaning of experience," which is experiencing the three kinds of sensation when one is conscious of the thought "I am." It also shows the collection of all the meanings of sensation mindfulness. Examining the consciousness of the mind is shown by what is called "the meaning of consciousness," which is knowing that it is only mind by being conscious of the object. It also shows the collection of all the meanings of mind mindfulness. Examining the all-pervasive defilement and purification of the mind is shown by what is called "the meaning of all-pervasive defilement and purification," which is that the place and object of that mind's own mind and mental factors are not understood, and that understanding leads to all-pervasive defilement and purification. It also shows the collection of all the meanings of phenomena mindfulness. What is called "it should also be understood that all meanings are collected by those four meanings of love" is the detailed differentiation of the nature of individually and accurately knowing by collecting all the meanings of examining the mind, and the conclusion of how that Bodhisattva individually and accurately knows. After that is the depth and aging of the place and the place.
Chinese
总集广大之义，以能正确了知诸义之自性、差别，以及菩萨如何正确了知各自之义，慈氏菩萨以三种方式 正确了知诸义，如是等等所示。此处，所谓三种义为何？如是等等，为了破除对所诠释的正确了知诸义的增上慢，并且为了不轻视，而显示了安立的决定。仅此就显示了正确了知诸义的自性。慈氏，其中词句之义，如是等等，以解释而显示了它。仅此也显示了正确了知诸义的种种差别。菩萨如何正确了知各自之义，则应将所有那些情况都联系起来进行解释。其中，所谓总集处、住处、深奥和广大的意义，处是词句的意义。住处是意义的意义。这两者应知是所诠释的深奥和意义的深奥，按照顺序。界之义是广大的，因为是不可估量的。那是所诠释和正确了知诸义的自性。所谓名之集合等等，是指在之前正确了知诸法的场合中，应视为已经显示了名、句、字各自以及集合。所谓唯是其相，是指唯由所取。所谓遍知的相，是指唯由能取。所谓断除之相，是指唯由分离。所谓现证之相，是指唯由获得。所谓修习之相，是指以不轻视的方式。所谓种种差别之相，是指唯是彼性有两种，如镜子的彼性和显现的彼性等等。所谓遍知有九种，断除了与欲相关的痛苦，以及由见集所应断的烦恼，这是第一遍知。断除了与色和无色相关的痛苦，以及由见集所应断的烦恼，这是
English
Having gathered all the meanings of vastness, the very nature of correctly knowing each meaning, the distinctions, and how a Bodhisattva correctly knows each meaning, is shown by Maitreya Bodhisattva in three ways, such as that one correctly knows each meaning. Here, what are the three meanings? Such as, in order to dispel the pride of manifest attainment in correctly knowing each meaning that is shown, and in order not to belittle, the establishment of ascertainment is shown. By that alone, the very nature of correctly knowing each meaning is shown. Maitreya, the meaning of the words in that, such as, is shown by explanation. By that alone, the various distinctions of correctly knowing each meaning are also shown. How a Bodhisattva correctly knows each meaning should be explained by relating all those situations. Among them, the so-called gathering of all the meanings of place, dwelling, profundity, and vastness, place is the meaning of the words. Dwelling is the meaning of the meaning. These two should be known as the profundity of what is to be explained and the profundity of meaning, in order. The meaning of realm is vast, because it is immeasurable. That is the very nature of what is to be explained and correctly knowing each meaning. The so-called collection of names and so on refers to the occasion when each Dharma was correctly known before, and it should be regarded as having shown the names, sentences, letters, each and collectively. The so-called characteristic of being only that is by the very grasping. The so-called characteristic of complete knowledge is by the very apprehending. The so-called characteristic of abandonment is by the very separation. The so-called characteristic of manifestation is by the very attainment. The so-called characteristic of cultivation is by the manner of not belittling. The so-called characteristic of various distinctions is that there are two kinds of that very nature, such as the very nature of a mirror and the very nature of appearance. The so-called complete knowledge is ninefold, abandoning the suffering associated with desire, and the afflictions to be abandoned by seeing the origin, is the first complete knowledge. Abandoning the suffering associated with form and formlessness, and the afflictions to be abandoned by seeing the origin, is
Chinese
是为第二种遍知。 见到欲界之灭而断除应以见断之烦恼，是为第三种遍知。 见到欲界之道而断除应以见断之烦恼，是为第四种遍知。 见到色界和无色界之灭而断除应以见断之烦恼，是为第五种遍知。 见到色界和无色界之道而断除应以见断之烦恼，是为第六种遍知。 断除与最后分相应的随缚，是为第七种遍知。 断除色界之贪欲，是为第八种遍知。 断除无色界之贪欲，是为第九种遍知。 如是等等。 断除总共有两种，即见断和修断，如是等等。 现证总共有两种，即道现证和果现证，如是等等。 修习总共有四种，即获得修习、依止修习、断除修习和对治修习，如是等等，凡是对于这些的分类作详细辨别。 所谓“安住与安住相关联之体性”，是指与法和义相关联，也就是以其自性之体性相关联，以及以从其所生之体性相关联。 所谓“间隔之法之体性”，是指障碍等等。 所谓“随顺之法之体性”，是指完全平等等等。 所谓“过患与功德之体性”，是指自他之利益完全平等，并且变得圆满。 所谓“五界”，是指五种不可估量，菩萨们凭借它们将对一切都变得精通。 所谓“世间界”，是指世间界不可估量，器世间十方不可估量，名称也同样不可估量，这些都是菩萨应当完全清净的。 所谓“有情界”，是指有情界不可估量，已经如实安立种姓和尚未安立种姓的有情之