Tibetan
ད་ཀྱིས་སོ། །ཤེས་བྱ་དེའང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེའོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །འདིས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་སྟོན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དང༌། ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་དང༌། རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞིང་དུས་རྟོགས་པའི་དོན་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་བཞག་པ་བདེན་པའི་དོན་དང༌། རྣམ་པར་མ་བཞག་པ་བདེན་པའི་དོན་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། དབྱེ་བའི་དོན་དང༌། ལན་གདབ་པའི་དོན་དང༌། གསང་བ་དང༌། བསྒྲགས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་དམིགས་དང་ཕན་ཡོན་གྱི་དོན་ནི་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་དེར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་གྱི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕན་ཡོན་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཞིང་དུས་སུ་རྟོག་པའི་དོན་ནི་རྐྱེན་དང་དུས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་དབང་ ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པའི་དོན་ནི་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བའི་དོན་ནི་ནད་ལ་སོགས་པས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་མི་རྟག་པ་དེ་དག་ནི་ནད་དང་ཤུ་བ་དང་ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཞག་པའི་དོན་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པར་ནི་བདེན་པ་བཞི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མ་བཞག་པའི་བདེན་པའི་དོན་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང་མ་བྱུང་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་དེ་ནི་ཆོས་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུ་བ་དང་དབྱེ་བའི་དོན་ནི་བསྡུ་བ་དང་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལན་གདབ་པའི་དོན་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། དྲིས་ཏེ་ལན་གདབ་པ་དང༌། གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་གི་དྲིས་པ་ལན་འདེབས་ན་ཡང་རྣམ་པ་དེ་བཞིས་ལན་འདེབས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་ཞིང་ལན་གདབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤི་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་བ་ལ་གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྣམ་པར་ ཕྱེ་སྟེ་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །དྲིས་ཏེ་ལན་གདབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནམ་དམན་པ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བ་ལས་གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲི་ཞེས་ཕྱིར་དྲིས་ནས་གལ་ཏེ་ངན་སོང་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲིའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་དང༌། གལ་ཏེ་ལྷ་རྣམས་ལ་ལྟོས་ཏེ་འདྲིའོ་ཞེས་ན་ནི་དམན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞག་པས་ལན་གདབ་པ་ནི་བདག་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་ཅེས་འདྲི་བ་ལ་བདག་གཏན་མེད་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་གཅིག་གམ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་རེ་སྐན་སྙམ་དུ་དོན་གྱི་དབང་དེ་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ལན་གདབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གསང་བ་དང་བསྒྲགས་པའི་དོན་ནི་གསང་བ་དང་བསྒྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པ་དག་ལ་དོན་ཟབ་མོ་གསང་བ་དང༌། སྣོད་དུ་གྱུར་པ་དག་ལ་སྒྲོགས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དག་གིས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དང༌།
Chinese
如是。所谓“所知”者，即是所应遍知的对境。所谓“如实”者，即是如其自性而存在之本身。此乃显示诸佛薄伽梵所说之法具有十种意义，即：二谛之义，过患与功德之义，缘起与时节之义，无常之义，痛苦之义，安立谛之义，不安立谛之义，摄义，差别义，答义，隐义，显义。 其中，二谛之义由“世俗”与“胜义”所显示，因诸佛薄伽梵皆依二谛而说法故。过患与功德之义由“过失”与“功德”所显示，于宣说二谛时，亦宣说烦恼过失之过患，以及清净之功德故。缘起与时节之义由“缘”与“时”所显示，因烦恼与清净之法，皆由诸缘而生，非自在天等所生，且彼等亦于过去、未来、现在之时节中可证知故。无常之义由“生、住、灭之相”所显示，因烦恼与清净之法，多由有为法之相所区分，故为无常。痛苦之义由“疾病等”所显示，因由有为法之相所区分之无常，乃由疾病、痈疽、疼痛及罪恶等之相而痛苦故。安立之义由“痛苦与集等”所显示，因烦恼与清净之法，于声闻乘中，安立四圣谛而宣说故。不安立谛之义由“如是性、真实边际、法界”所显示，因诸法……
English
Thus it is. The term "knowable" refers to the objects that should be fully known. The term "as it is" refers to the very nature of existence as it is. This shows that the teachings of the Buddhas, the Bhagavat, have ten meanings: the meaning of the two truths, the meaning of faults and benefits, the meaning of arising from conditions and understanding time, the meaning of impermanence, the meaning of suffering, the meaning of established truth, the meaning of unestablished truth, the meaning of collection, the meaning of differentiation, the meaning of answering, the meaning of hidden, and the meaning of revealed. Among them, the meaning of the two truths is shown by "conventional" and "ultimate," because the Buddhas, the Bhagavat, teach the Dharma based on the two truths. The meaning of faults and benefits is shown by "faults" and "merits," because when explaining the two truths, the faults of afflictions and the benefits of purification are also explained. The meaning of arising from conditions and understanding time is shown by "conditions" and "time," because the Dharma of afflictions and purification arises from conditions, not from Ishvara and others, and they can also be understood in the past, future, and present times. The meaning of impermanence is shown by "the characteristics of arising, abiding, and ceasing," because the Dharma of afflictions and purification is mostly distinguished by the characteristics of conditioned phenomena, and therefore is impermanent. The meaning of suffering is shown by "diseases, etc.," because the impermanence distinguished by the characteristics of conditioned phenomena is suffering due to the characteristics of diseases, tumors, pain, and sins. The meaning of establishment is shown by "suffering and origin, etc.," because the Dharma of afflictions and purification is taught by establishing the Four Noble Truths in the Hearer Vehicle. The meaning of unestablished truth is shown by "suchness, ultimate reality, and the realm of Dharma," because all phenomena...
Chinese
而且在大乘中，如来出现也好，不出现也好，诸法的法性界，是为了安住诸法而进入的，这是为了显示这个道理。摄和分的意义，由“摄和分”这个词来表示，因为那些法也用总摄和详细分析这两种方式来显示。回答的意义，由“以一概全地回答”、“分别”、“反问后回答”和“搁置”这些词来表示，因为即使回答那些法的提问，也是用这四种方式来回答。其中，以一概全地回答，比如提问“一切有情都会死亡吗？”，回答“一切都会死亡”，等等。分别回答，比如提问“一切死去的都会转生吗？”，回答“那些具有烦恼的会转生，那些没有烦恼的不会转生”，这样分别回答，等等。反问后回答，比如提问“人们是殊胜还是低劣？”，反问“相对于什么而问？”，如果说“相对于恶趣而问”，就回答“是殊胜的”，如果说“相对于天人而问”，就回答“是低劣的”，等等。以搁置来回答，比如提问“我和蕴是一体还是他体？”，因为我根本不存在，所以想到我和蕴是一体还是他体有什么可说的呢，心里这样想，然后什么也不说来回答，等等。隐藏和宣说的意义，由“隐藏和宣说”这个词来表示，因为对于没有成为法器之有情隐藏甚深之义，对于已成为法器之有情则宣说。其中，以有多少种相的方式，是指以世俗和胜义等相的方式。以具有什么样的体性的方式来了解，是指以痛苦等的体性。执持这两者，是指应该完全了解的事物和……
English
And in the Mahayana, whether the Tathagatas appear or not, the Dharmadhatu, the nature of all dharmas, enters for the sake of abiding in the dharmas, this is to show this principle. The meaning of compilation and division is indicated by the term "compilation and division," because those dharmas are also shown in two ways: general compilation and detailed analysis. The meaning of answering is indicated by the terms "answering in general," "distinguishing," "answering after questioning," and "laying aside," because even when answering questions about those dharmas, it is done in these four ways. Among them, answering in general, for example, when asked "Will all sentient beings die?" the answer is "All will die," and so on. Answering by distinguishing, for example, when asked "Will all the dead be reborn?" the answer is "Those who have afflictions will be reborn, those who do not have afflictions will not be reborn," thus answering by distinguishing, and so on. Answering after questioning, for example, when asked "Are humans superior or inferior?" one asks back "In relation to what are you asking?" If one says "In relation to the lower realms," then the answer is "They are superior," if one says "In relation to the gods," then the answer is "They are inferior," and so on. Answering by laying aside, for example, when asked "Are I and the aggregates one or different?" because I do not exist at all, so thinking what is there to say about whether I and the aggregates are one or different, thinking this in one's mind, and then answering by saying nothing, and so on. The meaning of concealing and proclaiming is indicated by the term "concealing and proclaiming," because the profound meaning is concealed from sentient beings who have not become vessels, and proclaimed to sentient beings who have become vessels. Among them, in the way of having how many aspects, it refers to the way of aspects such as conventional and ultimate. To be known in the way of having what kind of nature, it refers to the nature of suffering and so on. Holding these two, refers to the things that should be completely known and...