Tibetan
། མཐར་གྱུར་པའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང༌། དེ་དག་ལ་འདུ་ཤེས་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་གྲངས་མང་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང༌། འཆི་བ་ བ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང༌། ཆུ་བོ་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། མདུད་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་དང༌། ཐ་བ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། ཟུག་རྔུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང༌། རྩ་བ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། ཟག་པ་དང༌། ཕོངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང༌། འཁྲུག་པ་དང༌། འཐབ་པ་དང༌། མེ་དང༌། རིམས་ནད་དང༌། ནགས་སྦྱོར་བ་དང༌། གགས་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་དག་གོ །ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན། ཉེས་དམིགས་རྣམ་པ་དུ་མ་འདི་ལྟ་སྟེ། སེམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུད་འཇུག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་དང་གཉི་ག་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཚེ་འདི་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཀའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལས་རྒྱུད་ཐག་རིང་བར་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞུམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་སྡིག་པ་མི་སྙན་པའི་སྒྲ་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱོད་བཞིན་དུ་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་དང༌། ལུས་ཞིག་སྟེ་འཆི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བ་དང༌། བདག་གི་དོན་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་དགུས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། གནས་སྐབས་དང༌། སྒོ་དང༌། ཆེ་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་དང༌། ཉེས་དམིགས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཆོས་གང་སྐྱེ་བ་ན། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་ལ་དེ་སྐྱེས་པས་ལུས་དང་ངག་གི་མངོན་པར་འདུ་ བྱེད་པ་ཡང་འཇུག་པའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ། འཇུག་པའི་གང་ཟག་གི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། བདག་དང་གཞན་དང༌། གཞན་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྩེ་ཞིང་དགའ་བ་དང༌། ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བའོ། །གནས་སྐབས་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་དང༌། བྱུང་བ་དང༌། བག་ཆགས་ཀྱི་གནས་སོ། །སྒོ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་སྒོ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཕན་འདོགས་པའི་སྒོའོ། །ཆེ་བ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང༌། གོམས་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། གཞི་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སེལ་བའོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བྱ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། འཛིན་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། དགའ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གོ །རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ལས་བྱས་པ་དང༌། མ་བྱས་པ་དང༌། བསགས་པ་དང༌། མ་བསགས་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། མ་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པར་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པར་མ་ངེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་ཟིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་མ་སྨིན་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། སྒོམ་པས་བསྡུས་པ་དང༌། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་དང༌། སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་དང༌། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བ་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཚེ་འདི་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེས་ ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། གནག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གནག་པ་དང༌། དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་བ་དང༌། །དཀར་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དཀར་གནག་དང༌། །གནག་པ་ཡང་མ་ཡིན། དཀར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དེ། ལས་ཟད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོན་པོའི་ལས་དང༌། ཉེ་བའི་ལས་དང༌། སྙིགས་མའི་ལས་དང༌། གཙང་མའི་ལས་དང་མཐུན་པའི་ལས་དག་གོ །ཉེས་དམིགས་གང་ཞེ་ན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། བདག་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པ་དང༌། ཚེ་འདིའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྐྱེད་པ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང། ལས་ཀྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །དེའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། མ་ངེས་པ་དང༌། འཇུག་པས་སོ། །དེ་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གནས་གཞན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བའོ། །འགྲོ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔར་སྐྱེ་བའོ། །གནས་གཞན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་གནས་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གནས་གཞན་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གནས་གཞན་བཞི་སྟེ། དེ་དག་བསྡོམས་ན་གནས་གཞན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་སྐྱེ་བའོ། །རིགས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ ན་མི་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། རིགས་ངན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། རིགས་བཙུན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། རིགས་ངན་པར་ཡང་མ་ཡིན་རིགས་བཙུན་པར་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ས་གཞི་ལ་བརྟེན་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ནམ་མཁའི་གཞལ་མེད་ཁང་དུ་བརྟེན་པའི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གཟུགས་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བཅས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང༌། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཙང་མར་སྐྱེ་བ་དང། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། འདུ་ཤེས་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་དག་བསྡོམས་ན་རིགས་བཅུ་གཉིས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ལུས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་པ་དག་ན་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཚད་མེད་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཡུན་རིང་པོ་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཁྲག་ཟག་ཅིང་འབབ་པ་དང༌། དེར་ཕ་མ་དང་ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་གི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། གཉེན་བཤེས་དང༌། ནོར་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་མང་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆི་མ་མང་པོ་ཟག་ཅིང་འབབ་པ་དང༌། དེ་དག་ཏུ་མའི་ནུ་ཞོ་འཐུངས་པ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཆུ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མ་ངེས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་བ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་དང་མའི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པ་དང༌། ཕ་མ་དང༌། ཕུ་ནུ་དང་བུ་སྲིང་དང་མཁན་པོ་དང༌། སློབ་དཔོན་དང༌། བླ་མ་ལྟ་བུར་མ་གྱུར་པ་མེད་པ་དང༌། གང་ཟག་གཅིག་གི་བསྐལ་པ་གཅིག་གི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་གལ་ཏེ་སྡུད་པ་ཅིག་ཡོད་པ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་འཇིག་པ་དང་རུལ་བར་མི་འགྱུར་དུ་ཟིན་ན་རི་བོ་ངོས་ཡངས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། དེ་ལྟ་བུ་དང་ མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བའི་མ་ངེས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་ཞིང་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། དོན་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། གོ་རིམས་དང་བསྡུ་བ་དང༌། རྟེན་རྣམ་པར་གཞག་པ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་བྱང་བའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་དོན་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱམས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་གིས་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པར་རིག་པར་བྱའོ
Chinese
最终成为这样。什么是颠倒呢？有七种，即四种颠倒，以及对它们的想、见、心颠倒。什么是名目呢？名目有很多，例如：遍行、死亡、随眠、近烦恼、遍缠、河流、结合、近取、结、盖、热恼、垢、罪、苦恼、执取、根本、恶行、漏、匮乏、遍烧、扰乱、争斗、火、瘟疫、森林结合、障碍，以及与此类似的许多烦恼名目。什么是过患呢？过患有多种，例如：使心完全烦恼，使对境颠倒，使随眠稳固，使顺同类的行相续生起，损害自己、他人和二者，产生今生和来世二者的罪过，由此所生的心所感受痛苦和不悦意，成就生等痛苦，使相续远离涅槃，使完全退失善法，使受用衰损，在眷属中变得沮丧，在各方和方隅中恶名远扬，被圣者们呵责，在后悔中死亡，身坏死后投生于恶趣恶道邪见众生中，不能获得自己的利益。所谓的业的遍烦恼，就是身、语、意的显现行为。它们的详细分类也可以用九种方式来安立，即自性、详细分类、因、状态、门、大小、颠倒、名目和过患。其中，什么是自性呢？任何法生起时，显现行为的体性也生起，并且它
English
Ultimately, it becomes so. What is inversion? There are seven types, namely, four inversions, and the perception, view, and mind that are inverted towards them. What are the categories? There are many categories, such as: pervasive action, death, dormancy, near afflictions, pervasive entanglement, rivers, union, near taking, knots, veils, torments, stains, sins, anguish, grasping, roots, misconduct, outflows, deficiencies, pervasive burning, disturbances, strife, fire, plagues, forest combinations, obstacles, and many other categories of afflictions similar to these. What are the faults? There are many kinds of faults, such as: causing the mind to be completely afflicted, causing the object to be inverted, causing dormancy to be firm, causing the continuity of actions of the same kind to arise, harming oneself, others, and both, generating faults in both this life and the next, causing the mental events born from this to experience suffering and displeasure, accomplishing sufferings such as birth, causing the continuum to be far from Nirvana, causing complete loss of virtuous dharmas, causing enjoyment to decline, becoming depressed in the retinue, causing evil and unpleasant sounds to be heard in all directions and corners, being condemned by the noble ones, dying in regret, and after the body is destroyed, being born among sentient beings with wrong views in bad destinies and evil paths, and not being able to obtain one's own benefit. The so-called pervasive affliction of karma is the manifest actions of body, speech, and mind. Their detailed classifications can also be established in nine ways, namely, by nature, detailed classification, cause, state, door, size, inversion, category, and fault. Among these, what is nature? When any dharma arises, the nature of manifest action also arises, and it
Chinese
也以身语的显现造作而趣入。何为差别？有两种，即正确地受持十善和十不善的业道，对趣入者的补特伽罗的体性进行差别，以及对业道本身的法的体性进行差别。何为因？有十二种，即贪、嗔、痴、自和他、随顺他人、悭吝、恐惧、为了作损害、嬉戏和欢喜、视为法、邪见。何为状态？有五种，即小、中、大、已生、习气的处所。何为门？有两种，即产生果的门、作损害和作饶益的门。何为大？有六种，即显现造作、串习、自性、基础、于不相符的方面唯一决定、遣除不相符的方面。何为颠倒？有三种，即作业颠倒、执着颠倒、欢喜颠倒。何为名目？即已作业和未作业、已积聚和未积聚、从思择所生和非从思择所生、定当异熟和不定当异熟、已异熟的异熟和未异熟的异熟、善和不善、无记、为禅定所摄和非为律仪所摄、既非为律仪所摄亦非非为律仪所摄、从布施所生和从戒律所生、从修习所生、福德和非福德、不动、将感受安乐、将感受痛苦、将感受非苦非乐、此生将感受、生后将感受、于其他次数将感受、过去、未来、现在已生、具有欲、具有色、具有无色、有学、无学、
English
It also enters through the manifestation and fabrication of body and speech. What is the distinction? There are two types: correctly taking up the paths of action of the ten virtues and the ten non-virtues, distinguishing the nature of the individual who enters, and distinguishing the nature of the Dharma of the path of action itself. What is the cause? There are twelve types: attachment, hatred, delusion, self and other, following others, stinginess, fear, for the sake of harming, playing and rejoicing, considering it as Dharma, and wrong views. What is the state? There are five types: small, medium, large, arisen, and the place of habituation. What is the gate? There are two types: the gate that produces fruit, and the gate that harms and benefits. What is great? There are six types: manifestation and fabrication, habituation, self-nature, basis, being solely determined in the direction of the incompatible, and eliminating the incompatible direction. What is inverted? There are three types: action inverted, clinging inverted, and joy inverted. What are the names? Action done and not done, accumulated and not accumulated, arising from thought and not arising from thought, definitely ripening and not definitely ripening, ripened ripening and unripened ripening, virtuous and non-virtuous, unspecified, included by meditation and not included by vows, neither included by vows nor not included by vows, arising from generosity and arising from discipline, arising from cultivation, merit and non-merit, immovable, will experience happiness, will experience suffering, will experience neither suffering nor happiness, will experience in this life, will experience after birth, will experience in other times, past, future, present arisen, having desire, having form, having formless, learning, non-learning,