Tibetan
་བ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་མིང་དུ་བྱ་བར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་སོ། །འདི་ནི་དད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་བཏགས་པའོ། །བྱེ་བྲག་གི་མིང་དུ་བྱ་བར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །དད་པ་འདི་ནི་ཐོབ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་བརྟེན་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའོ། །ཚིག་གང་ཞེ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་པའི་དོན་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་གནས་དང་རྟེན་མིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་གནས་དང༌། རྟེན་ཡིན་ཏེ་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དོན་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེ་འམ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་དེ་དག་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་དེ་དག་གི་དོན་མཚོན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་དང་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཆོགས་གནས་དང་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཚིག་དང་གནས་ཤིང་བརྟེན་པའི་ཕྱིར། མིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང༌། སྲེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡོངས་སུ་ ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤང་བར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུ་དང༌། བདེན་པ་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་ཡིད་ཆེས་ཤིང་སེམས་དང་བའི་དད་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྟེན་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་དང་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་མིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་ཚིག་བརྟེན་པ་སྟེ། མིང་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས་ལ་དེའི་དོན་རྗེས་སུ་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་འབྱུང་བས་ན་མིང་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་གང་ཞེ་ན། དེ་གཉི་གའི་གནས་ཀྱི་ཡིག་འབྲུ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དེ་གཉིས་ཀའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཨ་ཨཱ་ཨི་ཨཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡིག་འབྲུ་ནི་ཡི་གེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་སོ་སོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡིག་འབྲུ་སོ་སོ་ལས་སོ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་ཚིག་དང་ཡི་གེ་བཀོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་ལྡན་པའི་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ངམ། ཡང་ན་ཚིག་གམ། ཡང་ན་ཡི་གེ་སྣ་གཅིག་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སོ། །བསྡུས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྔ་མ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་དང༌། སོ་སོ་བ་དང༌། བསྡུས་པས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིས་བསྟན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། བསྟན་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་དང༌། སེམས་ལ་བརྟག་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་ བསྡུས་པ་དང༌། གནས་དང་གནས་པ་ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་རྣམ་པ་བཅུས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། འདིར་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བསྟན་པས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་པས་དེ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ནི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཤེས་བྱའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ནི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་གང་ཞེ་ན། འཛིན་པའི་དོན་དང་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །འཛིན་པའི་དོན་ནི་གཟུང་བའི་དོན་ཀྱང
Chinese
是说信等。名为本体之名，是指称“这是贪欲”，“这是信仰”等。名为差别之名，是指称“此贪欲应遍知”，“此应断”，“此信仰应获得”，“此应依止”等。何为词？为了随顺诠释遍染污与遍清净之义，凡是依于处所和所依，即那些名称之集合者，即是词。也就是说，那些名称的集合是处所和所依，依于彼者即是词。为了随顺诠释意义，是指为了表示那些遍染污之名称的法应断，或者那些遍清净之名称的法应修等意义。处所和所依，是指那些名称的集合是处所和所依，因为词安住和依于彼。那些名称的集合，例如，欲和贪的贪欲应遍知和应断等，以及业和果，以及对真理和三宝生起信心和喜悦的信仰应获得和应依止等。凡是依止者，是指词依止于作为处所和所依的那些名称的集合，因为为了随顺诠释那些名称的集合的意义，会产生词的表达，所以依于名称的是词。何为字母？是指那二者的处所的字母。也就是说，作为名称和词二者的处所的阿、啊、伊、咿等字母是字母。从那些各自，是指从名称、词和字母各自。不混杂而各自作意，是指以对经部等具有殊胜排列的名称、词和字母的法类的名称，或者词，或者字母中的一种进行专注的作意。
English
That is, faith and so on. The name as the name of the entity refers to designations such as "This is desire" and "This is faith." The name as the name of distinction refers to designations such as "This desire should be fully known," "This should be abandoned," "This faith should be attained," "This should be relied upon," and so on. What is a word? It is that which relies on the collection of those names that are the place and support for the purpose of subsequently designating the meaning of the completely defiled and the completely purified. That is to say, the collection of those names is the place and support, and that which relies on it is the word. For the purpose of subsequently designating the meaning, it means for the purpose of expressing the meaning that those dharmas with the name of completely defiled should be abandoned, or those dharmas with the name of completely purified should be cultivated, and so on. Place and support means that the collection of those names is the place and support, because words abide and rely on it. The collection of those names, for example, the desire of desire and craving should be fully known and should be abandoned, and so on, as well as the faith of believing and rejoicing in the truth and the Three Jewels should be attained and should be relied upon, and so on. That which relies means that the word relies on the collection of those names that have become the place and support, because the expression of words arises for the purpose of subsequently designating the meaning of the collection of those names, so that which relies on the name is the word. What is a letter? It refers to the letters that are the place of those two. That is to say, the letters such as A, Ā, I, Ī, etc., which are the place of both name and word, are letters. From those individually, it means from name, word, and letter individually. Not mixed and individually attending, it means attending with focus on one of the names, or words, or letters of the dharma categories such as the sutra section, which has a distinguished arrangement of names, words, and letters.
Chinese
被称为“等”的词语与之前的词语相反。如果将所有这些放在一起，则称为“正确理解每种法”，这意味着词语、字母、各个部分和集合将所有这些“正确理解每种法”放在一起，然后是“正确理解每种法”的自性及其分类，这是总结性的词语。因此，被称为“正确理解每种法”的词语表明了菩萨如何分别正确地理解每种法。这样，在展示了“正确理解每种法”的自性、分类以及菩萨如何分别正确地理解每种法之后，它就安住于此，应该展示“正确理解每种法”的自性、分类以及菩萨如何分别正确地理解每种法。这通过四种方式来展示：总结了所有应知之义，总结了所有所诠之义，总结了所有观察心之义，以及总结了处所和安住处深广之义。其中，通过总结所有应知之义，“正确理解每种法”的自性及其分类，以及菩萨如何分别正确地理解每种法，菩萨通过十种方式正确地理解每种法，等等。在此，通过“有多少存在”等等的展示，为了摧毁对所诠之义的“正确理解每种法”的增上慢，并使其不被浪费，展示了安立的决定。通过它也展示了“正确理解每种法”的自性。慈氏菩萨通过“对于所有染污和清净之法”等等的解释来展示它，通过它也展示了“正确理解每种法”的分类。菩萨如何分别正确地理解每种法，是通过将所有这些状态结合起来展示的。其中，被称为“总结所有应知之义”是指应知的事物就是有多少存在以及如其所是地存在。什么是应知的事物呢？能取之义和所取之义。能取之义也是所取之义。
English
The words "etc." are the opposite of the previous ones. If all these are put together, it is called "correctly understanding each dharma," which means that words, letters, individual parts, and collections put all these "correctly understanding each dharma" together, and then the nature and classification of "correctly understanding each dharma," which is the summary word. Therefore, the words called "correctly understanding each dharma" indicate how the Bodhisattva separately and correctly understands each dharma. Thus, after showing the nature, classification, and how the Bodhisattva separately and correctly understands each dharma, it abides in it, and the nature, classification, and how the Bodhisattva separately and correctly understands each dharma should be shown. This is shown in four ways: summarizing all the meanings to be known, summarizing all the meanings to be explained, summarizing all the meanings of observing the mind, and summarizing the deep and vast meanings of the place and dwelling place. Among them, by summarizing all the meanings to be known, the nature and classification of "correctly understanding each dharma," and how the Bodhisattva separately and correctly understands each dharma, the Bodhisattva correctly understands each dharma in ten ways, and so on. Here, through the display of "how many exist" etc., in order to destroy the arrogance towards the "correct understanding of each dharma" of the meaning to be explained and to prevent it from being wasted, the determination of establishment is shown. Through it, the nature of "correctly understanding each dharma" is also shown. Maitreya Bodhisattva shows it through the explanation of "for all defiled and purified dharmas" etc., and through it, the classification of "correctly understanding each dharma" is also shown. How the Bodhisattva separately and correctly understands each dharma is shown by combining all these states. Among them, the so-called "summarizing all the meanings to be known" means that the object to be known is how much exists and exists as it is. What is the object to be known? The meaning of the grasper and the meaning of the grasped. The meaning of the grasper is also the meaning of the grasped.