Tibetan
། སེམས་བྱིང་ངམ་བྱིང་དུ་དོགས་པན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དུས་བསྟན་ཏེ། དུས་དེར་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ལྷག་པར་བསྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་བྱིང་བ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་སྟེ། ལྷག་མཐོང་གི་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་བྱིང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱིས་སེམས་ཉམས་པར་བྱས་པའོ། །བྱིང་དུ་དོགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །མངོན་པར་དགའ་བར་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཏེ། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་དག་གོ །རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་བསྒོམས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་ལམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱི་མཚན་མ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བ་ཡང་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་གཞིའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔ་མས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་ལ། ཕྱི་མས་ནི་གཉེན་པོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་སྔ་མ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཏེ། ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་དེའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སེམས་བྱིང་བ་གཟེངས་བསྟོད་ཅིང་དམིགས་པ་ལ་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་འཛིན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ཡིན་པས་ན་རབ་ཏུ་འཛིན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཞི་གནས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའམ། ལྷག་མཐོང་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའམ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དུས་བསྟན་ཏེ། དུས་དེ་གསུམ་དུ་བཏང་སྙོམས་ལྷག་པར་བསྒོམ་ དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གཞིའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཏེ། ཞི་གནས་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ལམ་ལ་ནི་རྒོད་པ་དང་འགྱོད་པའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ལ། ལྷག་མཐོང་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པའི་ལམ་ལ་ནི་རྨུགས་པ་དང་གཉིད་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད། ཐུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་ལ་ནི་དེ་གཉི་གའི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་སེམས་དེ་ཉིད་ཅེས་ཤིན་ཏུ་གོང་ནས་གོང་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་རན་པར་དཔྱོད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ཧ་ཅང་ལྷག་པར་རྩོམ་པར་མི་བྱེད་པ་ཡང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གཞིའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྔ་མས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལས་བཟློག་ལ། ཕྱི་མས་ནི་གཉེན་པོའི་རྗེས་སུ་འཇུག་སྟེ། སྐབས་འདིར་ནི་སྔ་མ་ཉིད་གཟུང་ངོ༌། །སེམས་རང་གི་ངང་གིས་འཇུག་པ་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་ཏེ། ཟུང་དུ་འབྲེལ་པའི་ལམ་གྱི་དམིགས་པ་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐྱབས་སོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡིན་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ་ཡིན་པས་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པས་བསྒོམ་སའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ནོ།། །།དེའི་འོག་ཏུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་བཤིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་བར་བྱ་སྟེ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་སྦྱོར་བའི་གནས་སྐབས་ན་ཞི་གནས་ཙམ་དང་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བ་དན་དོན་ཙམ་སྐྱེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་པའི་ཆོས་དང་དོན་གཞན་ དག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཤིས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པ་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བས་ནི་བདག
Chinese
心沉或疑沉之时，是指策举之时，因彼时尤须修习策举故。策举者，谓心沉时，提举其心，令近于所缘，乃是胜观之一分。其中，心沉者，谓由昏沉与睡眠令心衰损也。疑沉时者，谓随顺沉没之后也。与现喜相应之诸法者，是指策举之基之因，谓止及道之体性也。策举之心既已修习，其后为令策举之道完全清净，故而将寂止之相施于彼，亦是策举之基之因。其中，前者是为从不顺品中遮止，后者是为随顺对治品，然此处是取前者。心之相者，是指策举之所缘之因，谓胜观之所缘，即有分别之影像也。凡是作意者，即名策举之因，谓提举沉没之心，令近于所缘，是为策举，而彼之因即是作意，故名策举之因也。于寂止唯一决定，或于胜观唯一决定，或双运之道亦可，是指舍置之时，因于彼三时尤须修习舍置故。彼二者皆无近分烦恼之染污者，是指舍置之基之因，谓于寂止唯一决定之道，则无掉举与后悔之近分烦恼，于胜观唯一决定之道，则无昏沉与睡眠之近分烦恼，于双运之道，则无彼二者之近分烦恼也。舍置之心彼性，谓为令极度由上而上完全清净，故于彼所缘如理观察，且不应过于策发精进。
English
The term "mind sinking or suspecting sinking" refers to the time of exertion, because at that time, exertion should be practiced especially. Exertion means that when the mind sinks, it is to uplift the mind and bring it closer to the object of focus, which is a part of insight. Among them, "mind sinking" means that the mind is weakened by dullness and sleep. "Suspecting sinking" means following after sinking. "The dharmas that are in accordance with manifest joy" refers to the cause of the basis of exertion, which is the nature of cessation and the path. Having practiced the mind of exertion, in order to completely purify the path of exertion, applying the characteristic of tranquility to it is also the cause of the basis of exertion. Among them, the former is to prevent from the unfavorable side, and the latter is to follow the antidote, but here the former is taken. "The characteristic of the mind" refers to the cause of the object of exertion, which is the object of insight, the image with conceptualization. "Whatever is attention is called the cause of exertion," which means that uplifting the sinking mind and bringing it closer to the object of focus is exertion, and its cause is attention, so it is called the cause of exertion. "Being solely determined in tranquility, or solely determined in insight, or the path of union," refers to the time of abandonment, because at those three times, abandonment should be practiced especially. "Neither of them is defiled by the afflictions of proximity" refers to the cause of the basis of abandonment, which means that on the path of being solely determined in tranquility, there are no afflictions of proximity of agitation and regret, and on the path of being solely determined in insight, there are no afflictions of proximity of dullness and sleep, and on the path of union, there are no afflictions of proximity of both. The nature of the mind of abandonment means that in order to completely purify it from above to above, one should properly examine that object of focus and should not exert too much effort.
Chinese
而作意也是舍的基础之因。前者是遣除不顺品，后者是随顺对治品，此处应取前者。心自然而然趣入，这显示了舍的所缘之因，即双运道之所缘，是事物边际和所需圆满的处所。任运成就的作意，就是舍之因，这说明任运成就的作意就是舍，其因是那些时候任运成就的作意，所以称为舍之因。如是，由于通达修习之因，为了使不退失、不浪费对甚深止观道体性的辨别，通过教示和解说，显示通达修习之因，确立安立，这即是为使不浪费而确立安立通达修习之因。 其后，为了破除现观慢并使其不浪费，将要解说确立安立的词义等。所谓现观慢，就是在串习止观道体性的时候，仅仅生起少许止观和少许了知、少许见解，就认为未完全了知和未现证的其他法与义也完全了知和现证了，从而生起现观慢。所谓破除并使其不浪费的确立安立，就是破除现观慢，由于没有现观慢，为了使不退失、不浪费对甚深止观道体性的辨别，通过教示和解说，确立安立没有现观慢。那么，如何连接呢？此处圣慈氏说，其他瑜伽行者以瑜伽所摄的止观道体性串习时，
English
And attending is also the basis for equanimity. The former reverses from unfavorable aspects, while the latter follows the antidote. In this case, the former should be taken. 'When the mind naturally enters' indicates the reason for the object of equanimity, which is the object of the dual path, the refuge where the limits of things and needs are completely fulfilled. 'Whatever spontaneously arises in the mind is the reason for equanimity' indicates that spontaneously arising in the mind is equanimity, and its reason is that those moments are spontaneously arising in the mind, so it is called the reason for equanimity. Thus, by fully understanding the reasons for meditation, in order to prevent the essence of Vipassanā and Śamatha from being lost or wasted, by teaching and explaining, showing the full understanding of the reasons for meditation, establishing the foundation, this is to establish the foundation for not wasting the full understanding of the reasons for meditation. After that, in order to dismantle and prevent the waste of manifest pride, the meaning of the words of establishing the foundation will be explained. Manifest pride means that when applying the essence of the path of Śamatha and Vipassanā, based on the arising of mere Śamatha and knowledge, and mere understanding and insight, one thinks that even the Dharma and other meanings that have not been fully understood and directly realized have been fully understood and directly realized, thus generating manifest pride. Dismantling and establishing the foundation to prevent waste means dismantling manifest pride, and because there is no manifest pride, in order to prevent the essence of the path of Śamatha and Vipassanā from being lost or wasted, by teaching and explaining, establishing the foundation of no manifest pride. So, how to connect it? Here, the noble Maitreya says that other yogis, when practicing the essence of the path of Śamatha and Vipassanā contained in yoga,