Tibetan
ཏེ། དེ་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་མི་འཛིན་པར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་བར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་དཀའ་བའི་ལམ་སྟེ། སྐབས་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ལ་མི་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དབང་པོ་རྟུལ་པོར་གདགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་ བཤད་པས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་པར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ། མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བ་སླ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པ་བུལ་བ་དགའ་བའི་ལམ་ཡང་ཡོད་ན། དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི། ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བགྱི་ན། ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི་གང་ལགས། ཆོས་ལ་མི་གནས་པ་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་པར་སྦྱར་རོ། །བྱམས་པ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་བསམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་མའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས། དོན་ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བསྟན་པས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་བསམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལེགས་པར་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚན་མའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་འོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དོན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཆོས་དེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཟུང་བ་དང་བསམས་པའི་ཆོས་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེས་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དེ་དག་གཟུང་བ་ལ་སོགས་པར་མི་ནུས་པས་མདོའི་སྡེ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཟུང་བ་དང་བསམས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི་རང་གི་རྐྱེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གདམས་ངག་ཅེས་བྱ་བས་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ངག་སྟེ། དང་པོ་ལུང་ཕོག་པའོ། །རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་བསྟན་པའོ། །དོན་ ལ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གཞན་གྱིས་གདམས་པ་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེའི་དོན་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་བཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་རྣམས་ལ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བྱམས་པ་དེ་ལ་ང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་པས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་དང་གཟུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་རང་གི་བློའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཆོས་ལ་གནས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བརྟན་པར་སྐྱེས་པ་ལ་བསྒོམས་པ་ཡིན་པས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་ཅིང་མྱུར་བ་ཁོ་ནར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པས་འཇུག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་མྱུར་བར་བདེ་བའི་ལམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་
Chinese
彼。如是略微知足执著，彼加以破斥，不以略微知足，以善加区分的奢摩他和毗钵舍那之道之自性，不从彼善加退失，为了不浪费，教示和讲述不以略微知足，安立确定，教示即是破斥略微知足执著，为了不浪费而安立确定。其后，破斥根器完全退失，为了不浪费而安立确定的词义等将要讲述，所谓根器完全退失，是证悟困难之道，此处菩萨不居于法的寂止，以及依于胜观，以信心随行，即是安立为根器迟钝者。所谓破斥且为了不浪费而安立确定，即是破斥彼根器完全退失，不以根器完全退失，以善加区分的奢摩他和毗钵舍那之道之自性，不从彼善加退失，为了不浪费，以教示和讲述不以根器完全退失而安立确定。彼处如何连接呢？此处圣慈氏菩萨，其他人等如此认为，以瑜伽完全摄持的奢摩他和毗钵舍那之道之自性，也有证悟迅速容易之道，也有证悟迟缓欢喜之道，彼等差别如何得知呢？思虑彼等心思之后，世尊，寂止和胜观也称为住于法，也称为不住于法，何者是住于法？何者是不住于法呢？如是请问而连接。慈氏如何执取以及随行思维之法的相，意义上，无论是寂止还是胜观，彼即是住于法，如是等等，即是以教示破斥根器完全退失，为了不浪费而安立确定，教示了。彼处如何执取以及思维之法，所谓法安立分别如何
English
That. Thus, slightly being content with grasping, that is refuted, not being content with slightly, with the nature of the path of Shamatha and Vipassana that is well distinguished, not retreating from that, in order not to waste, teaching and explaining not being content with slightly, establishing certainty, teaching is refuting the grasping of slightly being content, and establishing certainty in order not to waste. After that, refuting the complete deterioration of faculties, and in order not to waste, the meaning of the words of establishing certainty, etc., will be explained. The so-called complete deterioration of faculties is the path of difficult realization. Here, the Bodhisattva does not abide in the Dharma's quiescence, and relying on insight, following with faith, is what is established as dull faculties. The so-called refuting and establishing certainty in order not to waste is refuting that complete deterioration of faculties, not with the complete deterioration of faculties, with the nature of the path of Shamatha and Vipassana that is well distinguished, not retreating from that, in order not to waste, with teaching and explaining, establishing certainty without the complete deterioration of faculties. How is the connection there? Here, the noble Maitreya Bodhisattva, others think like this, the nature of the path of Shamatha and Vipassana that is completely grasped by yoga, there is also the path of quick and easy realization, there is also the path of slow and joyful realization, how to know the difference between them? After considering the thoughts of those who think, Blessed One, quiescence and insight are also called abiding in the Dharma, and also called not abiding in the Dharma, which is abiding in the Dharma? Which is not abiding in the Dharma? Connect by asking like this. How Maitreya grasps and follows the characteristics of the Dharma of thought, in meaning, whether it is quiescence or insight, that is abiding in the Dharma, and so on, that is, by teaching, refuting the complete deterioration of faculties, and establishing certainty in order not to waste, it is taught. How to grasp and think about the Dharma there, how is the so-called Dharma establishment distinguished
Chinese
所说的教法等，是依靠自身因缘的力量而很好地获得的等等。名为“相”的，是指词语和文字等相。名为“随行”的，是依此之义。名为“于义”的，是为了领悟意义之义，即为了领悟该法的意义，从修习中产生的止观，无论是哪一个，都是安住于法施设安立。不依赖所取和所思之法，是指因为不能依靠自身因缘的力量来取等如前所说的法施设安立，所以没有取和思经部等法之义。名为“由他”的，是由他缘而入，不是由自缘的力量。名为“教诫”的，是应领悟之语，即最初的开示。名为“随示”的，是为了不浪费领悟而随示。于义，无论是止观，是指为了领悟如此由他教诫和随示之义，从修习中产生的止观，无论是哪一个，都是缘于法施设安立。如是等，因为不是依靠取法的力量而入，所以因为对诸法没有定准，所以不是安住于法，如是宣说。慈氏，于此我等，是指为了遣除因宣说而导致的诸根完全衰退，并且为了不浪费，而宣说了施设的确定。依靠安住于法的止观，随行菩萨之法，称为利根，是指菩萨利根如何随行所听闻和所取的法，是因为以自己智慧的力量，修习对法安住的止观稳固生起，所以不退转，并且只是快速地双运而入，为了获得现证快速安乐道。于此，利根
English
The teachings and so on that are well obtained through the power of one's own causes and conditions, and so on. The so-called "characteristics" refer to the characteristics of words and letters, and so on. The so-called "following" is the meaning of relying on that. The so-called "meaning" is the meaning of understanding the meaning, that is, in order to understand the meaning of that Dharma, whatever calm-abiding and insight arise from cultivation, that is abiding in the establishment of Dharma designation. Not relying on the Dharma that is grasped and thought about means that because one cannot rely on the power of one's own causes and conditions to grasp, etc., the establishment of Dharma designation as previously stated, it means that there is no grasping and thinking of the Dharma of the Sutra Pitaka, etc. The so-called "by others" means entering by other causes and conditions, not by the power of one's own causes and conditions. The so-called "instruction" is the word to be understood, that is, the initial instruction. The so-called "following instruction" is to follow the instruction in order not to waste understanding. In meaning, whether it is calm-abiding or insight, it means that in order to understand the meaning of such instruction and following instruction by others, whatever calm-abiding and insight arise from cultivation, that is focused on the establishment of Dharma designation. As such, etc., because it does not enter by the power of grasping the Dharma, so because there is no certainty about the Dharmas, so it is not abiding in the Dharma, as it is said. Maitreya, here we, etc., means that in order to dispel the complete degeneration of the senses caused by the explanation, and in order not to waste it, the determination of the establishment is explained. Relying on the calm-abiding and insight that abide in the Dharma, following the Dharma of the Bodhisattva, is called sharp faculties, which means how the Bodhisattva with sharp faculties follows the Dharma that is heard and grasped, because with the power of one's own wisdom, cultivating the calm-abiding and insight that abide in the Dharma arises firmly, so it does not regress, and only quickly enters into union, in order to obtain the path of quick bliss of direct perception. Here, sharp faculties