Tibetan
། །ཕྲ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པས་གང་གིས་མཚན་མ་གང་ཇི་ལྟར་སེལ་བར་བགྱིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་གང་རྟོགས་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་མཆིས་པས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྟོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྡུས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྒོམ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབང་ པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དག་གིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཞིག་བསྡུས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བསྒོམ་པ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ན་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གཅིག་དང་ཐ་དད་པའི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། དེ་ནི་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བས་གཉིས་སུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡང་ཡིན། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་ལ་གནས་ན་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ལ་མཚམས་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་འཕགས་པ་བྱམས་པས་གཞན་དག་འདི་སྙམ་དུ་ཅི་ཞིག་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ཐ་དད་དམ་གཅིག་པ་ཡིན། གལ་ཏེ་ཐ་དད་ན་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་འགྱུར། གལ་ཏེ་གཅིག་ན་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་དམིགས་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཐ་དད་ཅེས་བགྱི་འམ། ཐ་དད་པ་མ་ལགས་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་བར་སྦྱར་རོ། །བྱམས་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་པས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བཤད་པས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་སེམས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ལྷག་མཐོང་གི་དམིགས་པའི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་དམིགས་པས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ལ་དམིགས་པས་ཞི་གནས་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཚིག་གི་དོན་སྤྱིར་བསྡུ་ན་དེ་གཉིས་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ལ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཐ་དད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་དམིགས་པ་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་གཅིག་ན་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམི
Chinese
为了不浪费以微细的一切生起而完全了知，而决定安立是：世尊，菩萨修习止观，作意时，以何种相，如何遣除呢？等等。为了破除对空性的恐惧，并且不浪费，而决定安立是：世尊，大乘的菩萨们证悟什么时，对于空性的体性，没有显现的慢心，不会完全退失，以空性摄集空性的体性是什么呢？等等。关于修习止观，从自性、因和果、业和结合、进入的意义出发，为了不浪费教授，而决定安 立是：世尊，止观以什么摄集于等持中呢？等等。为了破除修习时没有强烈意乐，并且不浪费，而决定安立是：世尊，菩萨如何修习止观，才能现证无上圆满正等菩提而成佛呢？等等，这样开示。其中首先，为了不浪费安住于无分别智慧的等持，而宣说决定安立的词义等。所谓安住于无分别智慧的等持，是指安住于远离止观之道是一体和异体两种边见的智慧的等持。因为远离两种边见，所以是无二的，因此也是无分别。因为是道的自性，所以也是智慧。安住于此，心的等持成就，所以称为安住于无分别智慧的等持。所谓为了不浪费而决定安立，是指以安住于无分别智慧的等持所区分的止观的自性，不会完全退失，为了不浪费而通过开示和宣说，是无分别。
English
In order to not waste the complete knowledge arising from subtle phenomena, the establishment is determined as follows: "Venerable One, when Bodhisattvas cultivate tranquility and insight, how do they eliminate which signs when contemplating?" and so on. In order to dispel fear of emptiness and not waste it, the establishment is determined as follows: "Venerable One, when Bodhisattvas of the Great Vehicle realize what, without manifest pride in the nature of emptiness, will they not completely degenerate? What is it that gathers the nature of emptiness with emptiness?" and so on. Regarding the cultivation of tranquility and insight, based on the essence, cause and effect, action and combination, and the meaning of entering, in order to not waste the bestowal of instructions, the establishment is determined as follows: "Venerable One, with what do tranquility and insight gather into samadhi?" and so on. In order to dispel the lack of strong aspiration in cultivation and not waste it, the establishment is determined as follows: "Venerable One, how should Bodhisattvas cultivate tranquility and insight so that they may manifest the unexcelled, perfectly complete enlightenment and become Buddhas?" and so on, thus it is taught. Among these, first, in order to not waste the samadhi abiding in non-conceptual wisdom, the meaning of the words of the establishment is explained. The so-called samadhi abiding in non-conceptual wisdom refers to the samadhi abiding in the wisdom that is free from the two extremes of the path of tranquility and insight being one or different. Because it is free from the two extremes, it is non-dual, and therefore also non-conceptual. Because it is the nature of the path, it is also wisdom. Abiding in this, the samadhi of the mind is accomplished, so it is called the samadhi abiding in non-conceptual wisdom. The so-called establishment for the purpose of not wasting refers to the nature of tranquility and insight distinguished by the samadhi abiding in non-conceptual wisdom, which will not completely degenerate, and is non-conceptual through teaching and explanation for the purpose of not wasting.
Chinese
确立安住于寂止之识的等持之施设。那么，如何连接呢？在此，圣者弥勒菩萨考虑到其他人这样想：寂止和胜观的道的自性，是各异还是相同呢？如果各异，那么在究竟瑜伽的果实作意之时，又如何结合，并且缘于事物之边际和需求完全成就的唯一所缘呢？如果相同，那么在究竟瑜伽的道之作意之时，又如何缘于有分别和无分别之影像的各异所缘呢？考虑到这些人的想法后，连接到世尊，我们应该说寂止之道和胜观之道是各异的吗？或者说不是各异的呢？弥勒菩萨回答说：不是各异，也不是不各异。这样说，是为了不浪费教法，从而阐述了施设的确定。为什么不是各异呢？等等，是为了不浪费解释，从而阐述了施设的确定。其中，因为缘于胜观所缘之心，所以寂止之道也缘于胜观所缘之心的自性，因此道的自性所缘是相同的，所以不是各异，这样阐述了。因为缘于有分别之影像，所以胜观之道缘于有分别之影像，因此与寂止所缘各异，所以不是相同，这样阐述了。如果总的归纳词义，那么二者在道的自性上是相同的，所以不是各异，但是所缘的因是各异的，所以不是相同。如果道的自性是各异的，那么在究竟瑜伽的果实作意之时，也不能结合，并且不能缘于事物之边际和需求完全成就之处的唯一所缘。如果所缘的因是相同的，那么在究竟瑜伽的道之作意之时，也会缘于有分别和无分别之影像的各
English
Establishing the Samadhi of Abiding in the Knowledge of Serenity. How does one connect to that? Here, the noble Maitreya, considering that others might think: Is the nature of the path of serenity and insight different or the same? If different, then how can they be combined at the time of contemplating the ultimate fruit of yoga, and how can they focus on a single object that fully accomplishes the limits and needs of things? If the same, then how can they focus on different objects, such as images with and without conceptualization, at the time of contemplating the ultimate path of yoga? After considering the thoughts of these people, connect to the Blessed One, should we say that the path of serenity and the path of insight are different? Or should we say that they are not different? Maitreya replied: They are neither different nor not different. By saying this, in order not to waste the teachings, the establishment of the designation is explained. Why are they not different? And so on, in order not to waste the explanation, the establishment of the designation is explained. Among them, because it focuses on the mind of the object of insight, the path of serenity also focuses on the nature of the mind of the object of insight, therefore the nature of the path is the same as the object, so it is not different, this is explained. Because it focuses on the image with conceptualization, the path of insight focuses on the image with conceptualization, therefore it is different from the object of serenity, so it is not the same, this is explained. If we summarize the meaning of the words in general, then the two are the same in the nature of the path, so they are not different, but the cause of the object is different, so they are not the same. If the nature of the path is different, then at the time of contemplating the ultimate fruit of yoga, they cannot be combined, and they cannot focus on the single object in the place where the limits and needs of things are fully accomplished. If the cause of the object is the same, then at the time of contemplating the ultimate path of yoga, they will also focus on the images with and without conceptualization.