Tibetan
བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ། མཚན་མའི་གཡེང་བ་ཞི་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ནང་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་བ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞེས་བྱ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་ཞི་བ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་དེའི་བར་དུ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞེས་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ལ་བརྟགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཞུ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཞུས་པར་སྦྱར་ཏེ་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སེམས་ལ་དམིགས་པའི་སེམས་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་མཚན་མའི་གཡེང་བ་ཞི་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ནང་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནའོ། །དེ་སྲིད་དུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཐོབ་པ་དེའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་ཞི་བ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་དེའི་བར་དུའོ། །ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཚེ་མཚན་མའི་ གཡེང་བ་ཞི་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ནང་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཞི་གནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་ཞི་བ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཉིད་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཚན་མའི་གཡེང་བ་ཞི་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ནང་གི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་ཙམ་དུ་ཟད་པས་ད་རུང་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ཞི་གནས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་ཞི་བ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྲིད་དུ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་མ་ཐོབ་པ་དེའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་དེའི་བར་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ལེགས་པར་བསམས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནང་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་བརྙན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ཅི་ཞེས་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མཐོང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་ཞི་བ་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཐོབ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལྷག་མཐོང་སེམས་ ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་པའི་དོན་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། འདི་ནི་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྐབས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པ་དང༌། ད་དུང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འོ་ན་དེ་ལ་ཅི་ཞེས་བྱ་སྙམ་པ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ལྷག་མཐོང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་པའི་དོན་རང་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་མོས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེའི་འཐོབ་པའི་ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཐོབ་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚིག་གི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྟན་པ་འདི་ལས་རབ་ཏུ་ཉམས་ཤིང་ཆུད་ཟ་བར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་དང་བཤད་པ་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་བཞི་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ལ་གནས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པའི་རྟོག་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྒོམ་པའི་དུས་མི་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བཤིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཅུང་ཟད་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། དབང་པོ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་འཕེལ་བ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། རྟོག་པ་དང་གཡོ་བ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཙམ་གྱིས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཕྲ་བ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྐྲག་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སྒོམ་པ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ལས་དང༌། སྦྱོར་བ་དང༌། འཇུག་པའི་དོན་ལས་བརྩམས་ཏེ། གདམས་ངག་གི་སྦྱིན་པ་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་ལ་འདུན་པ་དྲག་པོ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཞིག་ཅིང་ཆུད་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གདགས་པ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ། །དེ
Chinese
当以影像为所缘而作意时，平息相的散乱的止住之道中的心一境性作意，这称作什么？菩萨加行道作意之时，以有分别的影像为所缘而作意时，乃至以加行究竟道作意所彻底分判的止住，平息粗重散乱，未获得身心轻安之间的加行道作意之时，以有分别的影像为所缘而作意，这称作什么？思虑诸如此类想法者的想法后，将请问世尊菩萨是那样的等等两种请问合并，按照顺序讲述。心中缘心的心中作意时，是指在获得作意的道之阶段，以无分别的影像为所缘而作意时，平息相的散乱的止住之道中的心一境性作意时。乃至未获得身轻安和心轻安之间的意思是，乃至以加行究竟道作意所彻底分判的止住，平息粗重散乱，未获得身心轻安之间。作意它称作什么的意思是，在获得作意的道之阶段，以无分别的影像为所缘而作意时，相的散乱平息的止住之道中的心一境性作意，这称作什么之语。止住不是的意思是，是获得止住之道圆满的加行究竟道作意所彻底分判的止住，平息粗重散乱，身心轻安，但这是以获得作意的道所彻底分判的无分别影像为所缘而作意的相的散乱平息的止住之道中的心一境性而已，所以还不是止住之道圆满。
English
When focusing on an image as the object of attention, what is it called to focus on the single-pointedness of mind within the path of calming abiding that pacifies the distraction of signs? When a Bodhisattva is in the stage of applying the path of application and focuses on an image with conceptualization as the object of attention, until the calming abiding thoroughly distinguished by the application of the ultimate path, pacifying the distraction of afflictions, and the physical and mental pliancy are not attained, during the stage of applying the path of application, focusing on an image with conceptualization as the object of attention, what is it called? After considering the thoughts of those who think in this way, combining the two requests such as asking the Blessed One, 'Is that a Bodhisattva?' and so on, and explaining them in order. 'When focusing on the mind within the mind,' means that in the stage of the path of attaining attention, when focusing on a non-conceptual image as the object of attention, it is the time of focusing on the single-pointedness of mind within the path of calming abiding that pacifies the distraction of signs. 'Until the physical pliancy and mental pliancy are not attained,' means until the calming abiding thoroughly distinguished by the application of the ultimate path, pacifying the distraction of afflictions, and the physical and mental pliancy are not attained. 'What is it called to focus on it?' means that in the stage of the path of attaining attention, when focusing on a non-conceptual image as the object of attention, it is the term for what it is called to focus on the single-pointedness of mind within the path of calming abiding that pacifies the distraction of signs. 'It is not calming abiding,' means that it is the calming abiding thoroughly distinguished by the application of the ultimate path, which is the completion of the path of calming abiding, pacifying the distraction of afflictions, and attaining physical and mental pliancy. However, this is merely the single-pointedness of mind within the path of calming abiding that pacifies the distraction of signs when focusing on a non-conceptual image as the object of attention, thoroughly distinguished by the path of attaining attention, so it is not yet the completion of the path of calming abiding.
Chinese
是“哦”这个词。那么，会想这又是什么呢？（佛）说，应当说这与随顺止观的胜解相应。这是因为，以究竟加行道的作意所区分的止观，寂静了住所粗重之散乱，身心获得极度轻安，与随顺的胜解作意相应。因此，这便是以究竟加行道的作意所区分的圆满止观道之获得方法，应如是连结。所谓“乃至未获得身心极度轻安之间”，即是说，乃至未获得以究竟加行道的作意所区分的止观，住所粗重之散乱，以及身心极度轻安的这段时间。所谓“如何善思之法，于内于三摩地之行境，于影像中作意，这又称为什么”，这是指在加行道作意之时，缘于具有分别之影像的对境作意，这又称为什么的词语。所谓“不是胜观”，是指圆满的胜观道，是获得以究竟加行道的作意所区分的止观，寂静了住所粗重之散乱，身心获得极度轻安之后，安住于此，以究竟加行道的作意所区分的胜观，心的自性与无二之义，自证的自性，以及获得殊胜的区分。而这只是在加行道作意之时，缘于具有分别之影像的对境作意而已。而且，还不是圆满的胜观道，这是这个词语的意思。那么，会想这又是什么呢？（佛）说，应当说这与随顺胜观的胜解相应。这是因为，以究竟加行道的作意所作意的胜观，心的自性与无二之义，自证的自性，以及与殊胜区分的随顺胜解相应。
English
It is the word "O". Then, what is this again? (The Buddha) said, it should be said that it corresponds to the aspiration that follows calmness. This is because the calmness distinguished by the attention of the ultimate practice path, pacifies the distractions of dwelling on the coarse, the body and mind attain extreme pliancy, and it corresponds to the aspiration of following attention. Therefore, this is the method of attaining the complete calmness path distinguished by the attention of the ultimate practice path, and it should be connected in this way. The so-called "until the extreme pliancy of body and mind is not attained" means, until the calmness distinguished by the attention of the ultimate practice path, the distractions of dwelling on the coarse, and the extreme pliancy of body and mind are not attained. The so-called "how the well-considered Dharma, within the object of Samadhi, is attended to in the image, what is this called again," refers to the term for attending to the object of the image with conceptualization at the time of attending to the practice path. The so-called "not insight" means that the complete insight path is to obtain the calmness distinguished by the attention of the ultimate practice path, pacify the distractions of dwelling on the coarse, the body and mind attain extreme pliancy, and after abiding in it, the insight distinguished by the attention of the ultimate practice path, the nature of mind and the meaning of non-duality, the nature of self-awareness, and to obtain the excellent distinction. And this is only attending to the object of the image with conceptualization at the time of attending to the practice path. Moreover, it is not yet the complete insight path, this is the meaning of this term. Then, what is this again? (The Buddha) said, it should be said that it corresponds to the aspiration that follows insight. This is because the insight attended to by the attention of the ultimate practice path, the nature of mind and the meaning of non-duality, the nature of self-awareness, and corresponds to the aspiration of following the excellent distinction.
Chinese
因此，应当将此作为获得以终极瑜伽之道的作意所完全区分的毗钵舍那道之圆满的方法。获得之方法等词语的意义已经阐述完毕。现在，为了不浪费，将要阐述安立决定的词语的意义等。所谓为了不浪费而安立决定，是指为了使瑜伽所完全摄持的止观之道自性，不至于衰退和浪费，而进行的教导和解说，即安立决定。这有十四种：为了不浪费安住于无分别智慧的等持而安立决定；为了不浪费无分别智慧的分别而安立决定；为了破除不了解修习三种理由的时间，并且为了不浪费而安立决定；为了破除以少为足的执着，并且为了不浪费而安立决定；为了破除诸根完全衰退，并且为了不浪费而安立决定；为了不浪费善法的增长而安立决定；为了不浪费具有对治的分别和动摇而安立决定；为了不浪费完全了解修习的理由而安立决定；为了破除增上慢，并且为了不浪费而安立决定；为了不浪费仅仅是止而安立决定；为了不浪费以微细的生起而完全了解而安立决定；为了破除对空性的恐惧，并且为了不浪费而安立决定；以及从修习止观的自性、因和果、业、瑜伽和进入的意义出发，为了不浪费教诫的布施而安立决定；为了破除对修习没有强烈意愿，并且为了不浪费而安立决定。