Tibetan
་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། བཟུང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་པར་མི་བྱེད། རྟོག་པར་མི་བྱེད། འཇལ་བར་མི་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་པའི་དོན་དེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་པར་བཟོད་པ་ཡིན་པས་ན། བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་མཚན་མ་ཙམ་གྱིས་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་བསྟན་ཏེ། སྐབས་འདིར་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ཡིན་པར་སྦྱར་རོ། །ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། གཟུང་བའམ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་གདམས་ངག་དང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་པར་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་པའི་དོན་ཏེ། མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སེམས་པར་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད། འཇལ་བར་བྱེད། ཉེ་བར་རྟོག་པར་བྱེད་འདོད་པ་ཡིན་པས་ན་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་སྟོན་ཏོ། ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་བསམས་ཤིང་བརྟགས་ལ་གཞལ་ཞིང་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་པའི་དོན་དེ་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསམས་ཤིང་བརྟགས་ལ་གཞལ་ཞིང་ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོར་རྟོག་ཅིང་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ཡིན་པས་ན་བྱེ་བྲག་འབྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སྒོ་བསྟན་ཏོ། །ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ལ་ དམིགས་པ་བསྟན་ཏེ། གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་གང་ཞེ་ན། དོན་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་དང༌། དུས་དང༌། རིགས་པ་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚིག་གི་དོན་ཡང་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་དེ་དག་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ན་ལྟ་བ་དང་རྟོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅིང༌། ཡོངས་སུ་བཙལ་ནས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་རིམ་གྱིས་གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ལ་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལྷག་མཐོང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རང་རིག་པའི་རྣམ་པས་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་མོས་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དཔྱོད་པ་བཞི་དང༌། སྒོ་གསུམ་དང༌། གཞི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དྲུག་ལ་དམིགས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷག་མཐོང་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བརྩོན་པ་དེའི་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཇི་ཙམ་དུ་གོམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཡངས་པ་དང་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ཡང་ཡངས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། ཇི་ཙམ་དུ་ལྷག་མཐོང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་སྤངས་པ་དང༌། འཕེལ་བ་དང༌། རྒྱས་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་མཚན་མའི་དབྱེ་བ་དང་གནས་ངན་ལེན་གྱི་གཡེང་བ་ཞི་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱང་ཡངས་པ་དག་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་གཉིས་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་དང༌། ལྷག་མཐོང་གི་ལམ་དེ་གཉིས་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་བརྟེན་པ་དང༌། གཅིག་ལ་གཅིག་རག་ལས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡན་ཆད་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་པར་འཇུག་པའི་ལམ་དང་དངོས་པོའི་མཐའ་དང་དགོས་པ་ཡོངས་སུ་ གྲུབ་པའི་དམིགས་པ་འཐོབ་ཅིང་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་འབྲས་བུའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་སྦྱོར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷག་མཐོང་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུ་བའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་གཉིས་མེད་པའི་དོན་རང་རིག་
Chinese
随入者，谓何时听闻正法，受持，于善知识之教诫及随教安住之处，以有分别之心作意，而不思惟，不分别，不衡量，不近分别。忍，亦谓于心性无二之义，于安住处，以有分别之心作意，以作意而忍故。忍之语，乃示以唯名相随入之门。此处一切皆为究竟方便道之心作意，故应合为善分别之胜观之门。 遍寻随入者，谓何时听闻正法，受持，或于善知识之教诫及随教，于彼安住处，以有分别之心作意，作意且思惟，分别，衡量，近分别。欲，亦谓心性无二之义，于安住处，以有分别之心作意，作意且思惟，分别，衡量，近分别而欲求，故欲之语，乃示以遍寻随入之门。 于遍寻中，各别思择随入者，谓何时思惟、观察、衡量、近观察后，如是安立，如是各别思择。差别者，亦谓于心性无二之义，于安住处，以有分别之心作意，思惟、观察、衡量、近观察后，如是安立，如是各别思择且作差别，故差别之语，乃示以于遍寻中各别思择随入之门。 见与分别者，乃示以于六种差别之基而缘念。何为六种差别之基？谓义、事物、体性、方、时、理，遍寻且遍寻后，亦于彼等各别思择。彼等之语……
English
Entering Accordingly: This refers to the time when one hears the sacred Dharma, upholds it, and, in the place of abiding in the instructions and subsequent teachings of a virtuous spiritual friend, one applies the mind with conceptual thought, without thinking, without discriminating, without measuring, and without closely discriminating. Patience also refers to the meaning of non-duality in the nature of the mind. In the place of abiding, one applies the mind with conceptual thought, and because of applying the mind, one is patient. Therefore, the word "patience" indicates the door of entering accordingly through mere characteristics. Here, everything is the application of mind in the ultimate path of skillful means, so it should be combined as the door of superior seeing with good discrimination. Entering Accordingly by Thoroughly Searching: This refers to the time when one hears the sacred Dharma, upholds it, or in the instructions and subsequent teachings of a virtuous spiritual friend, in that place of abiding, one applies the mind with conceptual thought, applying the mind and thinking, discriminating, measuring, and closely discriminating. Desire also refers to the meaning of non-duality in the nature of the mind. In the place of abiding, one applies the mind with conceptual thought, applying the mind and thinking, discriminating, measuring, and closely discriminating with desire. Therefore, the word "desire" indicates the door of entering accordingly by thoroughly searching. Entering Accordingly by Individually Discriminating in Thorough Searching: This refers to the time when, after thinking, examining, measuring, and closely examining, one establishes it as such, and individually discriminates as such. Differentiation also refers to the meaning of non-duality in the nature of the mind. In the place of abiding, one applies the mind with conceptual thought, and after thinking, examining, measuring, and closely examining, one establishes it as such, and individually discriminates and differentiates as such. Therefore, the word "differentiation" indicates the door of entering accordingly by individually discriminating in thorough searching. Seeing and Discrimination indicate focusing on the six bases of differentiation. What are the six bases of differentiation? They are meaning, object, characteristic, direction, time, and reasoning. One thoroughly searches and, after thoroughly searching, also individually discriminates them. The words of these...
Chinese
其意义也如前所说。所谓“见”是完全寻觅，所谓“分别”是完全寻觅后对它们一一分别，因此“见”和“分别”这两个词，是对六个根本分类的每一个都完全寻觅，并且完全寻觅后一一分别的次第，显示了对六个根本分类的专注。那就是胜观，所谓胜观，是以究竟瑜伽道的作意，对胜观之心的自性，以无二之义自证的形态一一分别，具有信解的自性，以及四种智慧的观察，三门，和专注于六个根本分类，显示其各自的分类，那就是胜观。而且，瑜伽行者如实精进，以究竟瑜伽道的作意，在专注无分别之色的寂止状态时，有多么熟练，以及依于完全清净之力的自在，变得多么宽广、增长和广大，那么究竟瑜伽道的作意，所分的胜观自性，以及此分类也变得宽广、增长和广大。胜观的自性，以及此分类变得多么舍弃、增长和广大，那么相的分类和恶趣的散乱寂灭的寂止自性也变得宽广、增长和广大。如此，寂止之道和胜观之道这二者是互相依赖，互相依靠的，应当了知。此后是双运道的进入，获得事物的边际和必要完全成就的专注，并且了知究竟瑜伽道的果之作意本身就是瑜伽。如是，菩萨是胜观的智者，这是总结之词，如是之语，菩萨对心的自性无二之义自证
English
Its meaning is as previously stated. "View" means to completely search, and "discrimination" means to completely search and then individually discriminate them. Therefore, the two words "view" and "discrimination" mean to completely search each of the six fundamental divisions, and to individually discriminate after completely searching, thus showing the focus on the six fundamental divisions in sequence. That is vipassanā, so-called vipassanā, is that by the ultimate yoga path of attention, to the nature of the mind of vipassanā, in the form of self-awareness of non-duality, individually discriminating, having the nature of faith, and the four wisdom observations, the three doors, and focusing on the six fundamental divisions, showing their respective classifications, that is vipassanā. Moreover, the yogi truly strives, with the ultimate yoga path of attention, in the state of focusing on the non-conceptual form of śamatha, how accustomed, and relying on the power of complete purification, how wide, increasing, and vast it becomes, so the ultimate yoga path of attention, the divided nature of vipassanā, and this classification also become wide, increasing, and vast. The nature of vipassanā, and how much this classification becomes abandoned, increasing, and vast, so the nature of śamatha, which is the pacification of the divisions of signs and the distractions of bad states, also becomes wide, increasing, and vast. Thus, these two dharmas, the path of śamatha and the path of vipassanā, are mutually dependent and mutually reliant, it should be known. Thereafter is the entry of the united path, obtaining the focus of the limit of things and the complete accomplishment of necessity, and knowing that the attention of the fruit of the ultimate yoga path itself is yoga. Thus, the Bodhisattva is a wise one in vipassanā, this is a concluding word, such words, the Bodhisattva's self-awareness of the non-dual meaning of the nature of mind