Tibetan
ར་བྱེད་པ་ནི་བསྒྲིམས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་གོ །བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། དུལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད་པ་ནི་སྐབས་སུ་འཆད་ཅིང་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་གོ །རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པ་ནི་སྐབས་སུ་འཆད་པ་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་གོ །ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་བར་འཇུག་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འཇུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་གནས་པ་དགུ་པོ་དག་ལ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ནང་གི་སེམས་ཀྱི་ཞི་གནས་ཐོབ་པ་ལྷག་མཐོང་ལ་རབ་ཏུ་རྩོལ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཕྱོགས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་སེམས་གནས་པ་དགུས་བསྡུས་པ་སྟོབས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིས་འཇུག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པ་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རང་རིག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་ པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། སྔར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་ལྷག་མཐོང་གིས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོའི་རྣམ་པ་རང་གི་བློ་ལ་སྣང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱས་སམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་དེ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་འདིར་ནི་གཟུགས་བརྙན་དེ་ཉིད་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པས་མོས་པར་མི་བྱེད་པར་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རང་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་དང་ཆ་མཐུན་པ་དེ་ཉིད་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་གྱི། ནང་གི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་རང་རིག་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་དེས། སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རང་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང༌། རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་དེ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ནི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ། འདིར་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིན་ལ། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རང་རིག་པ་བློ་ལ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་དང༌། ཞི་གནས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའི་དུས་ཀྱང་གཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་དང་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལྟ་བུར་བློ་ལ་སྣང་བས་ན་གཟུགས་བརྙན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་སེམས་དེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐོབ་པའི་ལམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་སེམས་གནས་པ་དགུས་བསྡུས་པ་སྟོབས་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བཞིས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ལམ་ གྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དེས་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་རང་རིག་པ་དེ་ལ་ལྷག་མཐོང་གི་རྣམ་པས་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་རྟོག་པར་མི་བྱེད། ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་པར་དམིགས་པའི་མཚན་མ་དེ་ཉིད་མི་གཏོང་བའི་ཞི་གནས་ཀྱི་རྣམ་པས་སེམས་ནང་ཁོ་ནར་འཇོག་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་འཇོག་པར་བྱེད། བསྡུས་ཏེ་འཇོག་པར་བྱེད། ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད། དུལ་བར་བྱེད། ཞི་བར་བྱེད། ཉེ་བར་ཞི་བར་བྱེད། རྒྱུད་གཅིག་ཏུ་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྔར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་དག་པས་བཟློག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེའི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ནི་སྔ་མ་ཁོ་ན་བཞིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་ན་སྔ་མ་ནི་ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཡོང་མེད་ཀྱི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བའི་ལམ་མ་ཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་ན། སྔ་མ་ནི་དམིགས་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྟོག་བའི་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་གིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ། འདི་ནི་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་རྟོགས་པ་ཤས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞི་གནས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དངོས་པོའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དམིགས་པ་དང་གནས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཐའ་གནས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་ཀྱི་དམིགས་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་བའི་གཟུགས་བརྙན་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དངོས་པོ་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་གྱུར་པ་གནས་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་གི་དངོས་པོའི་དམིགས་པ་དང་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོའི་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་དམིགས་པ་གང་གིས་བསྐྱད་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེས་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་ལ། ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེའི་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་མོས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཐུས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་ས་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དམིགས་པ་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་དེ་ནི་སེམས་
Chinese
进行（专注）是通过集中注意而进行的。 集中放置，靠近放置，调伏，寂静，靠近寂静是通过在适当的时候解释和进行注意而进行的。 成为一个连续体是通过不间断地注意而进行的。 成为禅定是通过无勤地进行注意而进行的。 这样，这四种注意方式对于九种住心来说是止观的一方。 获得内在的心的止观，对于努力进行胜观来说，也是胜观的一方。 这样，通过获得注意的方式来区分的止观的形态，由九住心所概括，以具足六力的四种注意方式进行，这被称为无分别。 通过无分别的止观的形态来区分，与所知的事物相一致的心之影像自证，被称为影像。 所谓“与所知的事物相一致”如前所述。 以前，依靠与分别念相关的胜观所作的等持的处所的注意，为了使所知的事物的形态显现在自己的心中，或者进行意乐的注意，或者进行如实性的注意，从而获得与分别念相关的影像的对境。 特别是，在这里，不是以胜观的形态来意乐那个影像，而是以止观的形态来如实性地注意，将心视为自性来进行注意，并且一心一意地进行等持。 所谓“心之影像自证”也如前所述，与所知的事物相一致的那个，不是外在的所知的事物，而是内在的止观的心之形态本身显现为影像自证，因此，那被称为无分别的影像。 为什么称为无分别的影像呢？ 因为无分别的止观的形态的心，对心之影像自证本身进行如实性的注意。
English
Engaging (focus) is done through applying the mind with concentration. Gathering and placing, placing nearby, taming, pacifying, and pacifying nearby are done through applying the mind by explaining and engaging at the appropriate times. Making it a single continuum is done through applying the mind without interruption. Making it samadhi is done through applying the mind without effort. Thus, these four applications of mind are the side of shamatha for the nine abidings of the mind. Having obtained shamatha of the inner mind, it is also the side of vipashyana for making great effort in vipashyana. Thus, the aspect of shamatha distinguished by the path of obtaining application of mind, summarized by the nine abidings of the mind, engaging with the four applications of mind possessing the six powers, that is called non-conceptual. The mind's image, self-aware, which is distinguished by the aspect of non-conceptual shamatha and is in accordance with the object of knowledge, is called an image. The phrase "in accordance with the object of knowledge" is as before. Previously, relying on the application of mind of the place of samadhi made by vipashyana together with conceptual thought, in order to make the aspect of the object of knowledge appear in one's own mind, either applying the mind with aspiration or applying the mind with suchness, thereby obtaining the object of the image together with conceptual thought. In particular, here, one does not aspire to that image with the aspect of vipashyana, but applies the mind to suchness with the aspect of shamatha, applying the mind to the nature of the mind, and single-mindedly engages in samadhi. The phrase "mind's image, self-aware" is also as before, that which is in accordance with the object of knowledge is not an external object of knowledge, but the aspect of the inner shamatha mind itself appears as the image, self-aware, therefore, that is called the non-conceptual image. Why is it called the non-conceptual image? Because the mind of the aspect of non-conceptual shamatha applies the mind to the suchness of the mind's image, self-aware.
Chinese
因此，通过作意，将心之自性视为心，并一心安住时，由于那不分别的止住之心的状态显现为影像的状态，因此，那即被称为以止住的状态来区分。影像这个词的含义也如前所述，此处如影像般观看，是不分别的止住之心的状态本身，如影像般观看，是心的影像自证显现于意识中，获得不分别的影像之所缘，以及生起止住之道，其发生的时间也是相同的。由于自性与一性之不分别的心之行境显现于意识中，故称为影像。如是所见的止住之心，是以获得作意之道所区分的止住的状态，以九住心所摄，以具足六力的四种作意而进入，是结合究竟之道 的作意之状态，因此称为不分别。又，它不以胜观的状态来分别那心的影像自证，不极度分别，不完全了知，不完全观察，而是不舍弃所缘的相，以止住的状态仅仅将心安住于内，如实安住，摄集而安住，亲近安住，调伏，寂静，亲近寂静，成为一续流，成为等持，因此称为不分别。先前以分别和合的名称所显示的那些，通过遮遣，所有名称也同样如理作合，那些是不分别的名称的异名。影像的名称的异名如前所述。特别的是，前者是以胜观来区分，而此是以止住来区分，对于那两者，在尚未获得胜观与止住二者之分完全结合的道之状态时，前者是尚未获得所缘而获得
English
Therefore, through attention, considering the nature of mind as mind, and abiding single-pointedly, since that non-discriminating state of calm abiding appears as the state of an image, therefore, that is called being distinguished by the state of calm abiding. The meaning of the word "image" is also as before, here, viewing as an image is the very state of non-discriminating calm abiding mind, viewing as an image is the self-awareness of the mind's image appearing in consciousness, obtaining the object of the non-discriminating image, and the arising of the path of calm abiding, their time of occurrence is also the same. Since the object of the non-discriminating mind of self-nature and oneness appears in consciousness, it is called an image. The calm abiding mind seen in this way is the state of calm abiding distinguished by the path of obtaining attention, encompassed by the nine mental abidings, entered by the four attentions possessing the six powers, and is the state of attention of the ultimate union path, therefore it is called non-discriminating. Furthermore, it does not discriminate that self-awareness of the mind's image with the state of insight, does not extremely discriminate, does not completely know, does not completely examine, but without abandoning the sign of the object, it only abides the mind inwardly with the state of calm abiding, truly abides, gathers and abides, closely abides, tames, pacifies, closely pacifies, becomes a single stream, becomes samadhi, therefore it is called non-discriminating. Those previously shown as names combined with discrimination, through negation, all names are similarly combined as appropriate, those are synonyms of the name non-discrimination. The synonyms of the name image are as before. In particular, the former is distinguished by insight, while this is distinguished by calm abiding, for those two, when the state of not yet obtaining the path of complete union of the division of insight and calm abiding has not yet been obtained, the former is obtaining what has not yet been obtained as an object.
Chinese
因为是增长，所以说是以观（lHag mthong）来区分。这是因为使获得的目标习惯，所以说是以止（zhi gnas）来区分。所谓事物的边际，是指结合起来区分的目标和处的，事物边际的安住转变的自性。所谓事物，是指观和止的目标，包括有分别的影像和无分别的影像的事物，阿赖耶识。所谓边际，是指它的所有和如是存在的边际，安住转变的自性。为什么目标本身称为事物呢？因为这二者是止和观的事物目标和处的处所。所谓目标的处所，是因为止和观是以所生的目标为目标，所以是等持地的信解作意，以及以彼性作意的力量，获得有分别和无分别的影像目标，由此生起止和观，而止和观也以影像的目标为目标，所以影像的目标阿赖耶识的自性，是止和观心所生的自性，称为目标的事物。所谓处的处所，是因为阿赖耶识是心和心所生的一切法的处的处所，所以是等持地的信解作意，以及以彼性作意的力量，获得有分别和无分别的影像目标，这是阿赖耶识的自性，依靠该目标而生的止和观是等持地的，心所生的等持和智慧的自性，所以影像的目标阿赖耶识的自性，是止和观，是心
English
Because it is increasing, it is said to be distinguished by insight (lHag mthong). This is because it makes the obtained object habitual, so it is said to be distinguished by calm abiding (zhi gnas). The so-called edge of things refers to the nature of the object and the place, the edge of things, the abiding transformation. The so-called thing refers to the object of insight and calm abiding, including the image with distinctions and the object of the image without distinctions, the Alaya consciousness. The so-called edge refers to the edge of its existence and such existence, the nature of abiding transformation. Why is the object itself called a thing? Because these two are the object of the object of calm abiding and insight and the place of the place. The so-called place of the object is because calm abiding and insight take the object of what is born as the object, so it is the faith and intention of the Samadhi ground, and the power of the intention of that nature, the image object with distinctions and without distinctions is obtained, from which calm abiding and insight arise, and calm abiding and insight also take the image object as the object, so the nature of the image object Alaya consciousness is the nature of the mind born of calm abiding and insight, called the object of the object. The so-called place of the place is because the Alaya consciousness is the place of the place of all dharmas born of mind and mind, so it is the faith and intention of the Samadhi ground, and the power of the intention of that nature, the image object with distinctions and without distinctions is obtained, this is the nature of the Alaya consciousness, and the calm abiding and insight born relying on that object are the Samadhi ground, the nature of Samadhi and wisdom born of mind, so the nature of the image object Alaya consciousness is calm abiding and insight, is the mind