Tibetan
ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་རྟོགས་པ་དང༌། མ་ལུས་པར་རྟོགས་པའི་དོན་ཏོ། །ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་བློ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྙེད་པ་ཉིད་དང་ཇི་ ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཉིད་རྟོགས་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་པའི་མཁྱེན་པ་མངའ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱིས་པ་དང་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་གཉིས་མི་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་བྱིས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་བྱ་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱིས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་གྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་གཉིས་མི་མངའ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྲིབ་པ་མི་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ལ་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་དེར་འདུལ་བའི་ཐབས་ཡོངས་སུ་མཁྱེན་ནས་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་ཅིང་དེ་དག་དེར་གཞོལ་བ་དང༌། འབབ་པ་དང༌། བབ་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུལ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་འདུལ་བ་ལས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཉིན་མཚན་དུ་ལན་དྲུག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་པས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུལ་བ་ལ་སོ་ སོར་རྟོག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་པ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲིན་ལས་མཐུན་པར་མཛད་པའོ། །བརྙེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་ཕྲིན་ལས་མཉམ་བ་ཉིད་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཛད་བ་མཐུན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཐུགས་སུ་ཆུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲིབ་པ་མ་ལུས་པ་སྤངས་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་མུ་སྟེགས་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཕྱིར་མི་ཟློགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཕྱིར་མི་ཟློགས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་དག་གིས་ཕྱིར་ཟློག་མི་ནུས་པའི་ཆོས་དང་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཡང་དག་པའི་ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པའི་ཆོས་སོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་ཁྱད་པར་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང། དགེ་བའི་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཅེས་བྱའོ། །མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྒོམས་པས་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཡིད་དུ་འོང་བས་ཀྱང་བར་ཆད་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ཡུལ་དེ་དག་ཟིལ་གྱིས་ གནོན་ཅིང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོར་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་བས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས་མི་འཕྲོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་བདུད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་མ་གཏོགས་པར་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའོ། །རྣམ་པར་འཇོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་བཞི་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ་སྟེ། ཆོས་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཐེག་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། བདེན་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། རིགས་པ་གདགས་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དག་རྣམ་པར་འཇོག་པར་མཛད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དུས་གསུམ་ལུང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དུས་གསུམ་ལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཚར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དུས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་རྣམས་སོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཚར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་དུས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་ལུང་སྟོན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་ལུང་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགའ་ལྡན་གྱི་ཕོ་བྲང་ནས་འབབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཞུགས་པའི་སྐུ་དང་ལྡན་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པར་མཛད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མ་འདྲེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཐ་དད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པ་ན་འཁོར་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་མྱོང་བར་མཛད་ཅིང་རྒྱུད་ཐ་དད་པར་བཞུགས་པས་ན་མ་
Chinese
说的是“具有通达之智”，即对于有为法和无为法的一切，以及如其所有之实相，都具有通达之智。其中，“善”字的含义是：对于应了知的，善为了知；对于应圆满了知的，圆满了知；对于应无余了知的，无余了知。所谓“具有通达之智”，是指对于一切法及其如实之相，具有通达之智，这是圆满正等觉的功德差别。接下来，为了显示无有障碍的功德差别，说的是“无有二种行境”，即没有凡夫和声闻的行境，没有烦恼障和所知障。其中，凡夫的行境是轮回的遍染，因为他们安住于此。声闻的行境是唯一趋向于寂灭，因为他们背离了利益他人的事业。因此，凡夫的行境是烦恼障的自性，而声闻的行境是所知障的自性，所以这二者不具备无有障碍的功德差别。然而，薄伽梵安住于不住涅槃，因此他没有这两种行境，这是无有障碍的功德差别。接下来，为了显示调伏方便的功德差别，说的是“最极趋入于无相之法”，其中，所谓“无相之法”是指涅槃。所谓“最极趋入”，是指如其所应地以三乘调伏众生，完全了知调伏之方便，如是宣说，并使他们趋入、趣向、安住于此，这是调伏方便的功德差别。接下来，为了显示从调伏中个别觉悟的功德差别，说的是“佛陀
English
It is said, "Possessing the wisdom of thorough understanding," which means possessing the wisdom of thoroughly understanding all conditioned and unconditioned dharmas, as well as their reality as they are. Among them, the meaning of the word "good" is: for what should be known, to know well; for what should be completely known, to know completely; for what should be known without remainder, to know without remainder. The so-called "possessing the wisdom of thorough understanding" refers to possessing the knowledge of thoroughly understanding all dharmas and their reality as they are, which is the distinction of the qualities of perfect and complete enlightenment. Next, in order to show the distinction of the qualities of having no obscurations, it is said, "Having no two kinds of conduct," which means not having the conduct of ordinary people and śrāvakas, and not having the two obscurations of afflictions and knowledge. Among them, the conduct of ordinary people is the completely defiled saṃsāra, because they abide in it. The conduct of śrāvakas is to be solely determined to nirvāṇa, because they turn their backs on the work of benefiting others. Therefore, the conduct of ordinary people is the nature of the obscuration of afflictions, while the conduct of śrāvakas is the nature of the obscuration of knowledge, so these two do not possess the distinction of the qualities of being without obscurations. However, the Blessed One abides in non-abiding nirvāṇa, so he does not have these two kinds of conduct, which is the distinction of the qualities of being without obscurations. Next, in order to show the distinction of the qualities of the means of taming, it is said, "Most extremely inclined to the dharma without characteristics," among which, the so-called "dharma without characteristics" refers to nirvāṇa. The so-called "most extremely inclined" refers to taming sentient beings with the three vehicles as appropriate, completely knowing the means of taming, thus proclaiming, and causing them to incline, tend, and abide in it, which is the distinction of the qualities of the means of taming. Next, in order to show the distinction of the qualities of individual awakening from taming, it is said, "Buddha
Chinese
因此，宣说了“安住故名为安住”。其中，所谓的“佛之安住”，在此处应与大悲者日夜六次观视世间相结合。所谓的“安住”，是指以那样的安住而恒常安住，那是调伏中个别观察之功德的差别。在那之后，为了显示诸佛与事业行持相合之功德差别，宣说了“证得与诸佛同等性”。其中，所谓的“与诸佛同等性”，是指与诸佛行持一致。所谓的“证得”，是指证得与彼等事业平等性，那是与诸佛事业行持相合之功德差别。在那之后，为了显示舍弃不合之方的功德差别，宣说了“无碍之证悟现于心中”。其中，所谓的“无碍之证悟”，是指远离一切烦恼障和所知障的智慧。所谓的“现于心中”，是指舍弃一切障碍，并现前无碍之智慧，那是舍弃不合之方的功德差别。在那之后，为了显示压伏外道之功德差别，宣说了“具有不可逆转之法”。其中，所谓的“不可逆转之法”，是指外道无法逆转之法，以及压伏彼等并示以正道的法。所谓的“具有”，是指证得那样的法之差别，那是压伏外道之功德差别。在那之后，为了显示压伏魔之功德差别，宣说了“不为行境所动”。其中，所谓的“行境”，是指色等境，那些是使心迷惑之因，并且是善根命之障碍，因此称为魔。所谓的“不为所动”，是指薄伽梵以压伏之
English
Therefore, it is said that "abiding is called abiding." Among them, the so-called "Buddha's abiding" should be combined here with the Great Compassionate One's six times day and night looking at the world. The so-called "abiding" means constantly abiding with such abiding, which is the difference in the merit of individual observation in taming. After that, in order to show the difference in the merit of all Buddhas being in harmony with the actions of the activities, it is said that "attaining equality with all Buddhas." Among them, the so-called "equality with all Buddhas" means acting in harmony with all Buddhas. The so-called "attaining" means attaining equality with their activities, which is the difference in the merit of being in harmony with the actions of all Buddhas. After that, in order to show the difference in the merit of abandoning the unfavorable side, it is said that "unobstructed realization appears in the heart." Among them, the so-called "unobstructed realization" refers to the wisdom that is free from all afflictive and cognitive obscurations. The so-called "appears in the heart" means abandoning all obstacles and manifesting unobstructed wisdom, which is the difference in the merit of abandoning the unfavorable side. After that, in order to show the difference in the merit of subduing the heretics, it is said that "possessing irreversible Dharma." Among them, the so-called "irreversible Dharma" refers to the Dharma that cannot be reversed by the heretics, and the Dharma that subdues them and shows the right path. The so-called "possessing" means attaining such a difference in Dharma, which is the difference in the merit of subduing the heretics. After that, in order to show the difference in the merit of subduing the demons, it is said that "not being moved by the realm of activity." Among them, the so-called "realm of activity" refers to forms and other objects, which are the cause of confusing the mind and are obstacles to the life of virtue, therefore they are called demons. The so-called "not being moved" means that the Bhagavan subdues them with
Chinese
因为将诸根完全修习圆满了，所以即使是非常悦意的境，也不能作障碍，因为能压伏那些境，并且不会随之生起贪著和嗔恚，所以称为不被行境所夺，这是降伏魔的功德差别。在那之后，为了显示教法安立的功德差别，宣说了名为“不可思议安立”的功德。其中，所谓的“不可思议”，是指除了佛陀薄伽梵和诸大菩萨之外，完全超离了寻思的行境。所谓的“安立”，是指安立四种施设，即安立法施设、安立乘施设、安立谛施设和安立理施设等不可思议之法。这是教法安立的功德差别。在那之后，为了显示三时授记的功德差别，宣说了名为“三时平等性圆满”的功德。其中，所谓的“三时”，是指过去、未来和现在的时间。所谓的“平等性圆满”，是指如实现今的时间一样，对过去和未来的时间也同样进行差别授记。这是三时授记的功德差别。在那之后，为了显示从兜率天宫降临等普遍示现的功德差别，以及具有进入一切世间界的身的功德差别，宣说了名为“如来不杂的解脱所作之智慧到彼岸”的功德。其中，所谓的“如来不杂”，是指诸如来圆满受用身的差别。这些如来在清净的佛土中，于各种眷属的中央，使诸菩萨享受圆满的法受用，并且因为以不同的相续而安住，所以不