Tibetan
ད་དོ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་ནས་ཟློག་པའོ། །འཁོར་བའི་གྲོང་ནས་འདོར་བའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །ཁུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བས་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང༌། ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བྲན་ལྟ་བུ་དང༌། བརྒྱལ་བཅོམ་པས་ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། མི་ཁྲོ་བས་ཁྱི་ལྟ་བུ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་ལྟ་བས་བུ་མཛངས་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ནད་པའི་འདུ་ཤེས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སྨན་པ། རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་སྨན། ནན་ཏན་ལ་ནི་ནང་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སེང་ གེས་ཞུས་པ་ལས། སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས་དེ་ནི། །འདོར་མི་འགྱུར་ན་མ་ཉལ་ཚེ། །སྨོས་ཅི་འཚལ་བར་གང་གིས་འགྱུར། །བཀའ་སྩལ་པ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུའམ། །གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཡང་དག་འཛུད། །ངེས་ན་སེམས་འདོར་མི་འགྱུར་རོ། །རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལས། མཆོད་རྟེན་ལ་གོས་ཕུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་པས་དེངས་ཀྱང་བླའི། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་གོས་ཟོང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་སྟེ། མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཟོང་ཅིས་ཀྱང་བྲེལ་ཕོངས་པ་མེད་པའོ། །དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་དྲོད་བཟུང་ན་སྨས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་གུས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། ང་ཀ་ཤི་
Chinese
དེ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བརྗེད་ངས་པ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །（应当）一切行持皆不离正念。ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །（应当）难以被业和烦恼所胜伏。དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ནི་བག་མེད་པའི་གནས་ནས་ཟློག་པའོ། །善知识能将人从放逸之处扭转。འཁོར་བའི་གྲོང་ནས་འདོར་བའོ། །能从轮回之城中解脱。རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་ལྟ་བས་ན་ཡིད་ལ་བྱ་བ་རྒྱུན་མ་ཆད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བར་བྱའོ། །种姓之子，因此应当以不间断的作意，前往善知识处。ཁུར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་སྐྱོ་བས་ས་ལྟ་བུའི་སེམས་དང༌། །以不为一切重担所厌倦，如大地般的心；མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང༌། །以不可摧毁，如金刚般的心；ལས་ཐམས་ཅད་ཉམས་སུ་ལེན་པས་བྲན་ལྟ་བུ་དང༌། །以修持一切事业，如仆人般；བརྒྱལ་བཅོམ་པས་ཕྱག་དར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། །以摧毁骄慢，如擦拭物般；མི་ཁྲོ་བས་ཁྱི་ལྟ་བུ་དང༌། །以不嗔怒，如狗般；དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་ངོར་ལྟ་བས་བུ་མཛངས་བ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ། །以瞻仰善知识颜面，如贤子般的心，亲近承侍善知识。རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ལ་ནི་ནད་པའི་འདུ་ཤེས། །种姓之子，你应该对我生起病人的想，དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་ནི་སྨན་པ། །对善知识生起医生的想，རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ལ་ནི་སྨན། །对教导生起药的想，ནན་ཏན་ལ་ནི་ནང་འཚོ་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །对精进生起疗养的想。སེང་ གེས་ཞུས་པ་ལས། །出自《狮子请问经》。སྐྱེ་བ་ཀུན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །生生世世菩提心，རྨི་ལམ་ན་ཡང་སེམས་དེ་ནི། །即使梦中此心亦，འདོར་མི་འགྱུར་ན་མ་ཉལ་ཚེ། །若不舍弃未眠时，སྨོས་ཅི་འཚལ་བར་གང་གིས་འགྱུར། །何况醒时又如何？བཀའ་སྩལ་པ། །世尊开示：གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་རྣམས་སུའམ། །无论城镇乡村中，གང་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་རྣམས་སུ། །无论居住何处所，བྱང་ཆུབ་ལ་ནི་ཡང་དག་འཛུད། །若能真实引入菩提，ངེས་ན་སེམས་འདོར་མི་འགྱུར་རོ། །则定不舍弃菩提心。རིན་པོ་ཆེའི་ཕུང་པོ་ལས། །出自《宝积经》。མཆོད་རྟེན་ལ་གོས་ཕུལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཆོད་རྟེན་དེ་ཉིད་དུ་རླུང་དང་ཉི་མ་དང་ཆར་པས་དེངས་ཀྱང་བླའི། །凡是供养佛塔的衣服，即使佛塔本身被风、日、雨所侵蚀，也是好的。མཆོད་རྟེན་ལ་ཕུལ་བའི་གོས་ཟོང་གསེར་དུ་བསྒྱུར་དུ་མི་རུང་སྟེ། །供养佛塔的衣服不能换成黄金，མཆོད་རྟེན་ལ་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཟོང་ཅིས་ཀྱང་བྲེལ་ཕོངས་པ་མེད་པའོ། །因为供养佛塔的物品，无论如何都不能缺少佛塔的供品。དཔའ་བར་འགྲོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་དྲོད་བཟུང་ན་སྨས་པར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །出自《勇猛行三摩地经》，要知道如果一个人对另一个人怀有嗔恨，就会受到责备。ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་བསྡུས་པའི་མདོ་ལས། །出自《一切法甚深总摄经》。གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་གུས་པ་དེ་སངས་རྒྱས་མཐོང་བར་མི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །凡是对说法者不恭敬的人，就是不想见到佛。གང་ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་མི་སྙན་པར་བརྗོད་པ་དེ་སངས་རྒྱས་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །凡是对说法者说不悦耳的话，就是舍弃佛。བྱམས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གཏི་མུག་ཅན་དེ་དག་འདི་སྐད་དུ། །慈氏菩萨们为了菩提而圆满六度，对此愚痴者们会这样说：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡང་དག་པར་བསྒྲུབས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལ་སུན་འབྱིན་པར་སེམས་ན་འདི་སྙམ་དུ་སེམས། །如果圆满了智慧波罗蜜多等六度，菩萨还需要修学其他的波罗蜜多做什么呢？他们这样说，并且心中想着要诽谤其他的波罗蜜多。ང་ཀ་ཤི་
English
That is so. All actions should be practiced without forgetfulness. It is difficult to be overcome by karma and afflictions. The virtuous friend turns one away from the state of carelessness. He liberates one from the city of samsara. Son of good family, therefore, one should go to the virtuous friends with uninterrupted attention. One should serve the virtuous friend with a mind like the earth, unwearied by all burdens; a mind like a vajra, indestructible; a mind like a servant, undertaking all tasks; a mind like a broom, destroying pride; a mind like a dog, without anger; and a mind like a virtuous son, looking upon the face of the virtuous friend. Son of good family, you should generate the perception of yourself as a patient, the virtuous friend as a doctor, the teaching as medicine, and diligence as nursing. From the Lion's Request: In all lifetimes, the mind of enlightenment; even in dreams, that mind; if it is not abandoned when not sleeping, what need to mention what happens when awake? The Blessed One said: In towns and cities, or in whatever places one dwells, if one truly introduces enlightenment, then one will certainly not abandon the mind. From the Heap of Jewels: Whatever cloth is offered to a stupa, even if the stupa itself is worn away by wind, sun, and rain, it is good. The cloth offered to a stupa should not be exchanged for gold, because the offerings for a stupa should never lack the offerings for the stupa. From the Samadhi of Heroic Progress: Know that if one person holds warmth for another, it will be known to be blameworthy. From the Sutra of the Condensed Meaning of All Dharmas, which is Extremely Extensive: Whoever does not respect the one who speaks the Dharma does not wish to see the Buddha. Whoever speaks unpleasantly to the one who speaks the Dharma abandons the Buddha completely. Those foolish ones say this to those who have perfectly accomplished the six perfections for the sake of enlightenment of the Bodhisattvas: "If the six perfections, such as the perfection of wisdom, have been perfectly accomplished, what need is there for the Bodhisattvas to study the remaining perfections?" And if they think to disparage the other perfections, they think thus: "I, Ka Shi