Tibetan
བ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཏེ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་པ་ཡིན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདོད་ཆགས་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །སྦྱིན་པ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །སངས་རྒྱས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པ་ནི་སྒྲིབ་པའོ། །གསོལ་པ། ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་བར་སྒྲིབ་པ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་རང་གི་རྟོག་པས། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ན་སེམས་ཅན་སེར་སྣ་ཅན་རྣམས་ལ་མ་དད་དོ། །མ་དད་པ་དེས་ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། ཐ་བའི་ཉེས་པ་བསྐྱེད་དེ། ཉེས་པ་ངེས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྨད་པར་བྱེད་དེ། སྨད་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དག་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པས། དེ་དག་ལ་མ་དད་པ་དེས་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །བཟོད་པ་བསྒོམ་པ་ནི་འདི་དག་གནོད་སེམས་ཀྱི་གཞི་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ་པ་ནི་འདི་དག་ལེ་ལོ་ཅན་དེས་དད་པས་སྦྱིན་པ་ཆུ་རའི་ཆུ་ཡང་སྤྱད་པར་མི་འོས་སོ་སྙམ་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ལ་མཉམ་པར་ འཇོག་ན་འདི་དག་ནི་སེམས་གཡེངས་བའོ་སྙོམ་པས་བརྙས་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་བརྙས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེ་ཙམ་དུ་འཁོར་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྱིས་དེ་དག་གིས་གོང་དུ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ན་མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པར་བརྟགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཏུ་དམིགས་ནས། ཕ་རོལ་དུ་སོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་མི་ཤེས་པ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །གལ་ཏེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ན་ཡང༌། བདག་ཅག་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གཙོ་བོ་སྙམ་ནས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པ་ལ་སྨོན་ཅིང་བསམ་པ་ངན་པ་དང་ཉེས་པར་བརྗོད་པ་དེས་ན་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྒྲིབ་པ་མེད་དོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་གསོལ་པ། ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བའི་སླད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པ་དེ་ནི་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ། །བཀའ་སྩལ་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སུ་མོས་པ་དེས་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཁྱེའུ་བཞི་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས། གང་གིས་དེ་འདྲར་རང་བཞིན་སྟོང་ཤེས་ནས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་མི་གནས་སྒོམ་བྱེད་པ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་དྲ་བ་ཀུན་སྤངས་ཤིང༌། །སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་བཅོམ་པའི་སངས་རྒྱས་འགྱུར། །གང་གིས་སྟོང་པ་སྟོང་ཤེས་ཤིང༌། །སྟོང་པ་ལ་ཡང་མི་སེམས་ལ། །གང་དག་སྟོང་ཉིད་མི་འཐོབ་བོ། །དེ་དག་སྟོང་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན། །འཁོར་ལོ་བཅུ་པ་ལས་བཀའ་སྩལ་པ། འདི་ལྟ་སྟེ། འགའ་ཞིག་གིས་བྱམས་པའམ་འཇམ་དཔལ་ལམ། ཀུན་དུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སམ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྐལ་པ་བརྒྱའི་བར་དུ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། དེ་དག་གི་མཚན་ནས་བརྗོད་ཅིང་དམིགས་པས་མཆོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་བས། འགའ་ཞིག་གིས་སྐད་ཅིག་ཡུད་ཙམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་དེ་ལྟར་བྱས་ན། མྱུར་དུ་རེ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ཡང་དག་པ་ཡི་སྙིང་པོ་ནི། །ཡོན་ཏན་མང་པོ་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པར་ལྡན། །དགེ་སྦྱོང་ཆ་ལུགས་འཛིན་ཅིང་སྟོན་བྱེད་པ། །སྟོན་པ་ཆེན་པོ་ལ་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལྷགས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་དང་མིའི་ཐེག་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་ཤིང་ངན་སོང་དུ་གཞོལ་བར་མི་མཛད་དོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རྣལ་འབྱོར་པས་མིའི་ཆོས་འདི་བཅུ་བྱས་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཙམ་ཡང་མི་འགྲུབ་ན། གོང་མ་ལྟ་ཅི་སྨོས། སྔར་གྲུབ་པ་ཡང་ཉམས་ཤིང་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་དཔའ་ཡང་ཐང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དང༌། ལོག་པ་ལ་ཞེན་ཅིང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟས་ལ་ཆགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ལ་མི་གཞོལ་ཞིང་སེམས་རྒོད་པ་དང༌། ཕྲ་མ་དང་དབྱེན་བྱེད་པ་དང་འཕགས་པ་ལ་སྨོད་ཅིང་དབང་ཟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའོ། །ཡང་རྣལ་འབྱོར་པ་ཆོས་འདི་བཅུ་དང་ལྡན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་མི་འགྲུབ་ཅིང་གྲུབ་ན་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལས་སུ་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགའ་ཞིང་ཆགས་པ་དང༌། བྲེ་མོའི་གཏམ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང༌། གང་ཟག་ཚོལ་བ་ལ་དགའ་བ་དང༌། གཟུགས་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྒྲ་ལ་དགའ་བ་དང༌། དྲི་ལ་དགའ་བ་དང༌། རོ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རེག་ལ་དགའ་བ་དང༌། རྟོག་པ་ད
Chinese
བ། 佛法亦是如此，是对不可思议的信仰。异熟也是如此。从业障完全清净中。 赐教言：文殊，所谓障碍，贪欲即是障碍。嗔恨和愚痴是障碍。布施是障碍。戒律和，忍辱和，精进和，禅定和，智慧是障碍。认为是佛也是障碍。法和僧伽和，空性和，无相和无愿认为是障碍。 祈请：如何布施乃至智慧之间是障碍呢？ 赐教言：一切法都没有障碍，但是，幼稚的凡夫们以自己的分别念，布施等也成为障碍。那是什么原因呢？因为，孩子们在布施的时候，对悭吝的众生不信任。不信任就生起愤怒和，争吵的过患，过患确定，众生会堕入地狱。 同样，守护戒律，会诽谤破戒者，因为诽谤，很多人获得不应获得的赞叹，对他们不信任，就会堕入恶趣。 修忍辱，会说这些人具有害心之基，发起精进，会想这些人是懒惰者，因此不应该用信心来享用连水沟里的水，安住于禅定，会轻蔑地说这些人是心散乱者，他们生起多少轻蔑之心，就会有多少被束缚于轮回。 后来他们往上修菩提的时候，即使听闻很多，也认为一切法无字，却有分别识，执着于智慧，想要度到彼岸，我说这些人是不懂的。 假如进入大乘，也认为自己是世间的主人，羡慕声闻乘者，以恶念和恶语，因此会获得堕入恶趣。 文殊，安住于如幻之心中，对任何法都没有障碍。 文殊菩萨祈请：为了断除烦恼而缘于佛法，这难道是贫乏吗？
English
B. The Buddha's teachings are also the same, it is faith in the inconceivable. The ripening is also the same. From the complete purification of karmic obscurations. The teaching was bestowed: Manjushri, what is called an obscuration, desire is an obscuration. Anger and ignorance are obscurations. Giving is an obscuration. Discipline and, patience and, diligence and, meditation and, wisdom are obscurations. To perceive as a Buddha is an obscuration. Dharma and Sangha and, emptiness and, signlessness and wishlessness are perceived as obscurations. Asked: How is giving up to wisdom an obscuration? The teaching was bestowed: All dharmas have no obscurations, but childish ordinary beings, through their own thoughts, make giving and so on also into obscurations. Why is that? Because, when children give, they do not trust miserly beings. That lack of trust generates anger and, the fault of quarreling, the fault is certain, beings will fall into hell. Similarly, guarding discipline, they will criticize those who break discipline, because of the criticism, many people gain undeserved praise, not trusting them, they will go to bad destinies. Meditating on patience means saying that these people possess the basis of harmful thoughts, and initiating diligence means thinking that these people are lazy, so it is not appropriate to use even the water in the ditch for giving with faith, and abiding in meditation, they despise them by saying that these people are mentally distracted, the more they generate contemptuous thoughts, the more they will be bound to samsara. Later, when they practice towards enlightenment, even if they hear a lot, they also think that all dharmas are without letters, but there is consciousness, clinging to wisdom, wanting to cross to the other shore, I say that these people do not understand. If they enter the Mahayana, they also think that they are the masters of the world, envying the Hearer Vehicle practitioners, with evil thoughts and evil words, therefore they will obtain falling into bad destinies. Manjushri, for those who abide in a mind like illusion, there is no obscuration for any dharma. Manjushri asked: Is it poverty to focus on the Buddha's teachings in order to abandon afflictions?
Chinese
是这样的。 佛说：菩萨对一切烦恼都信奉为佛法，这将会获得业障。 从《童子四禅定》中说： 谁能如是知自性空，不住万物而修禅， 彼离烦恼诸罗网， 摧毁有欲成正觉。 谁能知空性为空性， 亦不执着于空性， 彼等不得证空性， 彼等即是知空性者。 从《十轮经》中说： 譬如有人于百劫中，一心皈依慈氏或文殊，或观世音，或普贤等如恒河沙数之大菩萨，称念其名，以供养和祈愿，不如有人于顷刻间对菩萨地藏如是行之，则一切愿望迅速成就。 真正大丈夫之精华， 具足众多圆满之功德。 身着僧衣而作宣说者， 顶礼大导师。 如来不会背弃堪为法器的有情众生，令其趋向天人乘，更不会使其堕入恶道。 佛说：瑜伽士若行持这十种人法，则欲界之善根亦不能成就，何况更高之境界？先前已成就者亦将退失并显现出来。 何为十种？即以生活资具而自豪，破戒，执着于邪道而贪恋世间表相，不趋向圣者而心浮躁，离间语和挑拨离间，诽谤圣者而滥用权力，以邪见而诽谤因果。 又，瑜伽士若具足此十法，则不得禅定，纵得亦将退失。 何为十种？即喜好并贪恋所作之事，喜好戏谑之言，喜好睡眠，喜好寻人过失，喜好色，喜好声，喜好香，喜好味，喜好触，思
English
It is like this. It was said: A Bodhisattva who believes that all afflictions are the Dharma of the Buddha will obtain karmic obscurations. From the Samadhi of the Four Youths: Whoever knows emptiness as such, and meditates without abiding in all things, That one abandons all nets of affliction, And becomes a Buddha who has destroyed the desire for existence. Whoever knows emptiness as emptiness, And does not even think of emptiness, Those who do not attain emptiness, They are the ones who know emptiness. It is said in the Ten Wheels Sutra: For example, if someone takes refuge in Maitreya or Manjushri, or Avalokiteshvara, or Samantabhadra, etc., great Bodhisattvas as numerous as the sands of the Ganges River, for hundreds of kalpas with a single-pointed mind, reciting their names, offering with devotion, and making aspirations, it is better than if someone does so to the Bodhisattva Kshitigarbha for a moment. Then all wishes will be quickly fulfilled. The essence of a truly great person, Is endowed with many perfect qualities. One who wears the robes of a renunciate and teaches, I prostrate to the great teacher. The Tathagata does not turn away from sentient beings who are vessels, leading them to the vehicle of gods and humans, and does not cause them to fall into the lower realms. It was said: If a yogi practices these ten human dharmas, then even the root of virtue in the desire realm will not be accomplished, let alone higher realms. What was previously accomplished will also decline and become apparent. What are the ten? Being proud of one's livelihood, breaking vows, clinging to wrong paths and being attached to worldly appearances, not turning to the noble ones and being mentally agitated, gossiping and causing discord, slandering the noble ones and abusing power, and denying cause and effect with wrong views. Furthermore, if a yogi possesses these ten dharmas, then samadhi will not be accomplished, and even if it is accomplished, it will decline. What are the ten? Being happy and attached to things to be done, being happy with frivolous talk, being happy with sleep, being happy with finding fault with people, being happy with forms, being happy with sounds, being happy with smells, being happy with tastes, being happy with touches, think