Tibetan
་རྟག་པ་དང་མི་བརྟན་པ་དང་ཐེར་ཟུག་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཞི་བ་མ་ཡིན་པ་མེད་པས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་བདེ་བ་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་དང་ཞིབ་སྟེ། ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟག་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་ནི་ངའི་ཉན་ཐོས་ཡིན། དགོངས་པའི་ཚིག་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་འདི་ནི་སྐྱེས་ པའི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པ་སྟེ། སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ནི་མི་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན་ནི་སྐྱེས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་ཕམ་པ་བྱེད་བྱད་པས་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་ཉོན་ཅིག །ཕ་མ་པ་བྱེད་བྱེད་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཁོང་དུ་ཆུང་པར་བྱས་ནས། དམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ན། དེ་ལ་བྱིན་པ་ཡང་ཆེས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་འབྱིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆེའོ། །དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འཇོམས་པ་དང༌། དགེ་བའི་སྡོང་པོ་སྒྱེལ་བར་བྱེད་པས་ཁྱིམ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྔོན་གོམས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉམས་པར་བྱེད་པས་ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁྱིམ་ན་གནས་པ་ནི་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཆུ་བྲན་ལྟར་དགང་དཀའ་བའོ། །མེ་ལ་ཤིང་ལྟར་ཆོག་མི་ཤེས་པའོ། །རླུང་དམར་ལྟར་ཐུག་པ་མེད་པར་རྟོག་པའོ། །ཁ་ཟས་བཟད་པོ་དང་དུག་ལྟར་འདྲེས་པའོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འཐབ་པའོ། །ལས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མེད་པའོ། །ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར་པའོ། །དངོས་པོ་ཚོལ་ཞིང་སྲུང་བས་སྡུག་བསྔལ་མྱུར་དུ་ཕན་ཚུན་འགྱེས་པས་མཐར་རྒུད་ཅིང་འགྱུར་བའོ། །སློང་བ་མཐོང་ན་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྒྱུས་དང་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་བསྐྱེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཁྱིམ་པས་ཆུང་མ་ལ། རྒྱ་དང་ཁོག་ཚེ་དང་རྙིར་འདུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་གསུམ་སྟེ། ཁྲི་མོན་དང་འཆིང་བ་དང་གསོད་པའོ། །གང་ཟག་གིས་གང་ཟག་ལ་ཚོད་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བཟུང་ན་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཚེས་ཀུན་འཛིན་པའོ། །འཕགས་པས་བཀུར་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་བརྗེད་པའོ། །དགོན་པ་ལ་གནས་པ་ནི་ཚོགས་ཆུང་ངུས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལུས་དང་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་ པས་སྦྱིན་པ་དང༌། སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པས་བྱམས་ཤིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བཟོད་པས་བཟོད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལས་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སེམས་ཅན་ཡལ་བར་མི་འདོར་ཞིང་དགེ་བའི་རྩ་བ་སྡུད་པས་བསམ་གཏན་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟོགས་པས་ཤེས་རབ་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་དགོན་པར་གནས་པ་གནད་སྟེ་གང་ཞེ་ན། མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ཏེ། ཐོས་པ་འཛིན་པ་ཆོས་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ་མཁས་པ། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་བརྩོན་ཞིང་ཆོས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཤས་ཆེན་པོ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པ་ཡིན་ཏེ་ལྷ་དང་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བརྟན་ནས་ཕྱིས་གྲོང་ལ་སོགས་པར་ཆོས་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས། ནད་མེད་མི་རྟག་ལང་ཚོ་རྟག་མ་ཡིན། །འབྱོར་པ་མི་རྟག་སྲོག་ཀྱང་རྟག་མ་ཡིན། །སྐྱེ་བོ་མི་རྟག་ཉིད་ཀྱིས་ཉན་གྱུར་པ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་དགའ་བ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ། །ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ་ལས། ཡུལ་འཁོར་མོ་འཇིག་གི་གྲོང་ཁྱེར་ཆེན་པོ་ན་བཤད་པ་དང་གཅི་བའི་གནས་དེ་ན་སྲིན་བུའི་རིགས་བརྒྱ་སྟོང་དུ་མ་གནས་པ། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་བུང་བའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་དག་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་བྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁ་ན་སྤོས་ཀྱི་དྲི་ཞེས་བྱ་བར་གྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེས་སོ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ། ན་མཿསཔྟཱ་ནཱཾ། ས་མྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊཱི་ནཱཾ། ཏདྱ་ཐཱ། ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུནྡེ་སྭཱཧཱ། གང་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་ཁྱིམ་གྱི་འདུ་ཤེས་འཛིན་པ་དེ་དག་ནི་བུ་དང་བུ་མོ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་ འགྱུར་རོ། །དེ་དག་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་དང༌། ཁྲིའུ་དང༌། ཚང་ཐུར་དང༌། སྔས་དང༌། མལ་སྟན་དག་ལ་སྤྱོད་པར་མ་འོས་པ་ལས་སྤྱོད་པར་བྱེད། དགེ་འདུན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་བཤད་བ་དང་གཅི་བར་བྱེད་དོ། །མཆིལ་མ་དག་ཀྱང་འདོར་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་ཤེས་སོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་ལ་མཆིལ་མ་འདོར་བ་དེ་དག་ནི། ལོ་བཅུ་གཉིས་སུ་སཱ་ལའི་ཚལ་དུ་ཁ་ཁབ་མིག་ཙམ་གྱི་སྲོག་ཆགས་སུ་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་སོ་ཤིང་ལ་སྤྱོད་པར་མི་འོས་པ་ལས་སྤྱོད་པ་ནི་རུས་སྦལ་དང་ཆུ་སྲིན་དང་ཉའི་ནང་དུ་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཏིལ་དང་འབྲས་ལ་སོགས་པ་མི་འོས་པར་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ཟས་ཀྱིས་ཁྱི་གསོ་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་རིགས་དམན་པ་དང༌། དབང་པོ་ཉམས་བ་དང་སྒུར་པོ་དང་སྤྲད་པོར་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་ལ་མི་འོས་པར་སྤྱད་ན། བསྐལ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་དམྱལ་བ་འོ་དོད་འབོད་པར་སྐྱེའོ། །དགེ་འདུན་གྱི་ནི་མེའི་འོབས་ལྟ་བུའོ། །དུག་ལྟ་བུའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའོ། །ཁུར་ལྟ་བུའོ། །དུག་ལ་ནི་གཉེན་པོ་བྱ་ནུས་ཀྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ལ་ནི་གཉེན་པོ་བྱ་མི་ནུས་སོ། །རྨི་ལམ་བསྟན་པ་ལས། བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་དང༌། མཚན་མ་དང༌། རྟགས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཡིན་པར་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་དོ། །མཚན་མ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་དང༌། སྐུ་གདུང་རྙེད་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ་མཆོད་པ་དང༌། ཆོས་ཐོས་པ་དང༌། དགེ་སློང་ལ་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུགས་མཐོང་བ་དང༌། བདག་གཅེར་བུར་འདུག་པ་དང༌། སྔོན་མ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཆུའི་ནང་ན་འདུག་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲིན་ལས་ཆར་འབབ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ས་གཡོས་པ་དང༌། བདག་བསད་པ་ལས་ཤོར་བ་དང༌། བདག་ནམ་མཁའ་ལས་འགྲོ་བ་དང༌། གླེགས་བམ་རྙེད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་དགེ་སློང་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོས་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་ཐུ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་གཟས་ ཟིན་པ་དང༌། གཙུག་ལག་ཁང་ན་འདུག་པར་ཤེས་པ་དང༌། སྤྲིན་ལས་འབྲུག་གྲག་པ་དང༌། གློག་འབྱུང་པ་དང༌། གོ་མཚོན་རྙེད་པར་མཐོང་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གི་རྨི་ལམ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཅང་མི་གསུང་བ་མཐོང་ན། དེས་ནི་ཆོས་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཡིན་པས། དེས་ཆོས་ཉན་པ་ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་གཞུག་ཅིང་ཁ་དོན་ལ་བརྩོན་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཡང་བསྙེན་བཀུར་སྒྲུབ་པོ། །དེས་ནི་སྒྲིབ་པ་དེ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཟག་དེ་ནི་ས་དང་པོ་བདུན་པ་དག་ལས་བྱུང་བར་བལྟའོ། །དེའི་ཚེ་ས་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཞིག་ན་ནི་དེས་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། ལོ་བདུན་དུ་ཕུང་པོ་གསུམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཉིན་ལན་གསུམ་མཚན་ལན་གསུམ་གདོན་པར་བྱའོ། །ས་གཉིས་པས་ནི་ལོ་དྲུག །ས་གསུམ་པས་ནི་ལོ་ལྔ། ས་བཞི་པས་ནི་ལོ་བཞི། ས་ལྔ་པས་ནི་ལོ་གསུམ། ས་དྲུག་པས་ནི་ལོ་གཉིས། ས་བདུན་པས་ནི་ལོ་གཅིག་གདོན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གཟུགས་འཇིམ་པ་ལས་བྱས་པ་མཐོང་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད་ནི་ས་དང་པོ་པར་བལྟའོ། །ས་བདུན་པོ་དག་ལ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ས་བདུན་གྱི་ལས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ས་དགུ་པ་དང་བཅུ་པ་དག་ལ་ནི་རྨི་ལམ་ལོག་པར་མཐོང་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བར་མཐོང་ནས་བཅུ་པར་བལྟ་སྟེ། བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་མ་གཏོགས་སོ། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་སེམས་ཅན་ཁམས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་བཞི་གང་ཡིན་དེ་དག་དཔག་མེད་ངོ༌། །དེ་དག་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་མི་ནུས། །མདོག་ངན་གླེན་ནམ་ཡང་ན་རྙེད་མེད་དམ། །བརྙས་ཤིང་དམན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན་ཡང༌། །མི་ཡི་ཁམས་དང་སྤྱོད་པ་ཤེས་དཀའ་བས། །དེ་ལ་གྱ་ཚོམ་དག་ཏུ་སྐྱོན་མི་གདགས། །དགྲ་བཅོམ་ཀུན་གྱིས་རང་སེམས་མི་ཤེས་ན། །སེམས་ཅན་ སྤྱོད་པ་ཤེས་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །མ་སྐྱེས་དགྲ་ཡིས་ཕ་ནི་བསད་གྱུར་ཅིང༌། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀྲོངས་པར་སྦྱོར་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་སེམས་གཅིག་གིས་ངན་འགྲོ་རྣམས་གྲོལ་ན། །གང་ཟག་དག་པ་གང་ཡིན་སྨོས་ཅི་དགོས། །གསེར་ནི་མི་གཙང་ནང་དུ་བཅུག་གྱུར་ཀྱང༌། །འབར་བའི་རང་བཞིན་ནམ་ཡང་མི་འབྲི་ལྟར། །ངེས་པ་གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱང༌། །ནམ་ཡང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་དེ་མི་སྤོང༌། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མི་བརྗེད་པ། །དེ་དག་རྙེད་པར་བ་རྙེད་ལེགས་འཚོ་བ། །ནོར་འདོད་པ་དག་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་དག་རྙེད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དགོན་པར་དགའ་ཞིང་རྟག་ཏུ་དབང་བསྡམས་ལ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་ཞིང་ཉེ་དུ་ཐག་བསྲིངས་ལ། །བྱམས་ལ་གནས་ཤིང་དོན་དམ་མཁས་གྱུར་བ། །དེས་ནི་དེ་འདྲའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་ལས། འཇམ་དཔལ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ནས་མ་འདྲེས་པ་ལ་ཐུག་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་བར་དག་ཐ་དད་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཆུ་བོ་གང་གཱ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་མཚོར་བབ་པ་འདིའོ་ཞེས་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པར་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འཕགས་པ་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལས། གླིང་
Chinese
因为没有常与无常、坚固与不坚固、恒常与非恒常、寂静与非寂静，所以如来是安乐、常、坚固、恒常和寂静。当如来说一切众生皆有如来藏时，就应如实修习常。如此修习是我的声闻，是善于理解密意的。此经显示了士夫的自性即是如来藏，士夫的自性称为人，如来的自性是士夫。种姓之子，此外，听着，以失败行事者应如何行事。以父母行事者，应将正法的真如，即如来藏，置于心中，心想应生起圣法，如此布施也将变得非常殊胜，布施圣法的果报是如此巨大。猛厉者所问：家被称为摧毁善根，倾倒善树，所以称为家。住在家里被称为对烦恼的根本进行分别念，先前串习的善根衰退，所以称为住在家里。住在家里就像用滴水填满大海一样困难，像木头遇到火一样不知满足，像红色旋风一样无有止境地分别念，像美味的食物与毒药混合在一起，因相互的因缘而争斗，业没有尽头，将堕入恶趣，寻找和守护财物而痛苦，迅速地相互分离，最终衰败和变化。见到乞讨者，应生起他是善知识，是财富之源和菩提的示现者的想法。菩萨在家者应将妻子视为债务、空壳、尸体和腐朽之物。还有三种：陷阱、束缚和杀戮。人不应限制人，如果限制，就会衰退。住在寂静处是持守所有戒律，受到圣者的尊敬，不忘菩提心。住在寂静处，即使是小小的僧团也能圆满六度。如何圆满呢？不吝惜身体和生命。
English
Because there is no constant and impermanent, firm and unfirm, eternal and non-eternal, peaceful and non-peaceful, therefore the Tathagata is bliss, constant, firm, eternal, and peaceful. When the Tathagata says that all sentient beings have the Tathagatagarbha, then one should truly cultivate constancy. Such cultivation is my Shravaka, who is skilled in understanding the hidden meaning. This sutra shows that the nature of a person is the Tathagatagarbha, the nature of a person is called a human, and the nature of the Tathagata is a person. Son of the lineage, moreover, listen, how should one who acts with failure act? One who acts with parents should place the suchness of the Dharma, that is, the Tathagatagarbha, in their heart, thinking that the holy Dharma should arise, and such giving will also become very special, and the result of giving the holy Dharma is so great. Asked by the Fierce One: A house is called the destroyer of the roots of virtue and the overturner of the trees of virtue, so it is called a house. Living in a house is called discriminating the root of afflictions, and the previously practiced roots of virtue decline, so it is called living in a house. Living in a house is as difficult as filling the ocean with drops of water, as not knowing satisfaction like wood meeting fire, as discriminating without end like a red whirlwind, as delicious food mixed with poison, fighting because of mutual causes, karma has no end, one will fall into the lower realms, suffering from seeking and guarding wealth, quickly separating from each other, and ultimately decaying and changing. Seeing a beggar, one should generate the thought that he is a virtuous friend, a source of wealth, and a manifestation of Bodhi. A Bodhisattva householder should regard his wife as a debt, an empty shell, a corpse, and a rotten thing. There are also three: traps, bonds, and killings. One should not restrict a person, for if one restricts, one will decline. Living in a solitary place is upholding all precepts, being respected by the noble ones, and not forgetting the mind of Bodhi. Living in a solitary place, even a small Sangha can perfect the six perfections. How to perfect them? Not being stingy with body and life.
Chinese
凭借布施，以及清净的功德而持戒，没有害心而慈爱，以及对于遍知者安忍的安忍，以及获得不生之法安忍而不再退转的精进，不舍弃众生且积聚善根的禅定，以及以如是性不可思议的智慧。菩萨出家如果具有四法，住在寂静处才有意义，是哪四法呢？就是多闻，善于受持所闻，精通决断法义，精勤如理作意而修法，调伏极重的烦恼，以及获得五种神通，为了成熟天龙等，善根稳固之后，心想以后在城市等处说法，应当具有这四种。无常经中说：无病是无常，青春非永恒，财富是无常，生命亦无常，众生听闻无常后，如何生起对欲妙的欢喜？《宝积经》中说：在赡部洲的大城市中，大小便之处有成百上千的虫类居住。观世音自在化现为蜜蜂的形象，说道：向佛陀顶礼！它们也随之忆念道：向佛陀顶礼！于是以观世音菩萨的智慧金刚摧毁了二十座我见山峰，它们全部转生为名为香口菩萨，往生到极乐世界。嗡 嘛呢 贝美 吽。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽） 顶礼七俱胝佛。（藏文：ན་མཿསཔྟཱ་ནཱཾ། ས་མྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊཱི་ནཱཾ།，梵文天城体：नमः सप्तानां सम्यक्सं बुद्ध कोटीनां，梵文罗马拟音：namaḥ saptānāṃ samyaksaṃ buddha koṭīnāṃ，汉语字面意思：顶礼七俱胝正等觉佛） 达雅塔。 扎列 祖列 尊de 梭哈。（藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུནྡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：तद्यथा । चले चुले चुन्दे स्वाहा，梵文罗马拟音：tadyathā. cale cule cunde svāhā，汉语字面意思：如是。 扎列 祖列 尊de 梭哈） 凡是对寺庙执持家宅之想的那些人，将被儿子和女儿们团团围绕。 那些人使用僧众的床、小床、橱柜、枕头和褥垫等不应使用的物品。在僧众的住所大小便，丢弃唾液，不了解业的成熟。那些在僧众的住所丢弃唾液的人，将在十二年中，于娑罗树林中转生成口如针眼般的众生。
English
Through generosity, and through the merit of purification, morality; without malice, loving-kindness; and with patience towards the all-knowing, patience; and from obtaining patience with the unborn dharma, non-retrogression, from which diligence; not abandoning sentient beings and accumulating roots of virtue, meditation; and wisdom that does not conceive of suchness. If a Bodhisattva who has gone forth possesses four qualities, residing in a solitary place is meaningful. What are these four? They are: extensive learning; being skilled in retaining what has been learned and in determining the meaning of the Dharma; being diligent in applying proper attention and practicing the Dharma; pacifying intense afflictions; and attaining the five superknowledges for the purpose of maturing gods, nagas, and others. After the roots of virtue are firm, thinking, 'Later, I will teach the Dharma in cities and other places,' one should possess these four qualities. The Sutra of Impermanence states: Without sickness is impermanent, youth is not eternal, wealth is impermanent, life is also impermanent, beings who have heard of impermanence, how can they generate joy in desirable qualities? The Ornament of the Treasure Trove states: In the great city of Jambudvipa, in the place of excretion and urination, hundreds of thousands of kinds of insects reside. Avalokiteshvara, the Lord, transformed himself into the form of a bee and said: 'I prostrate to the Buddha!' They also remembered and said: 'I prostrate to the Buddha!' Then, with the wisdom vajra, he shattered the twenty peaks of the mountain of the view of the aggregates. All of them were transformed into Bodhisattvas named Fragrant Mouth and were born in the Sukhavati realm. Om Mani Padme Hum. (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽) Homage to the seven kotis of Buddhas. (藏文：ན་མཿསཔྟཱ་ནཱཾ། ས་མྱཀྶཾ་བུདྡྷ་ཀོ་ཊཱི་ནཱཾ།，梵文天城体：नमः सप्तानां सम्यक्सं बुद्ध कोटीनां，梵文罗马拟音：namaḥ saptānāṃ samyaksaṃ buddha koṭīnāṃ，汉语字面意思：顶礼七俱胝正等觉佛) Tadyatha. Cale cule cunde svaha. (藏文：ཏདྱ་ཐཱ། ཙ་ལེ་ཙུ་ལེ་ཙུནྡེ་སྭཱཧཱ།，梵文天城体：तद्यथा । चले चुले चुन्दे स्वाहा，梵文罗马拟音：tadyathā. cale cule cunde svāhā，汉语字面意思：如是。 扎列 祖列 尊de 梭哈) Those who hold the thought of a home towards a monastery will be completely surrounded by sons and daughters. Those who use the beds, small beds, cabinets, pillows, and mattresses of the Sangha that are not appropriate to use. They urinate and defecate in the vicinity of the Sangha. They also discard saliva and do not understand the ripening of karma. Those who discard saliva in the vicinity of the Sangha will, for twelve years, be born as creatures with mouths like the eye of a needle in the Sala forest.