Tibetan
གཡངས་ས་ཆེན་པོའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་སྡེ་འདི་ལས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་སྐྱོན་མ་ལུས་པར་བཤད་པས་སོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་རྒྱུ་གང་དང་རྐྱེན་གང་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཚིག་དག་གི་སྤྱོད་པ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་མང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང༌། སྨྲ་བ་མང་པོའི་སྤྱོད་པ་དང༌། གཉིད་ལ་དགའ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ལ་དགའ་བ་དང༌། སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བ་དང༌། རིགས་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏམ་མ་ཡིན་པ་ཟེར་བ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕ་དང༌། མ་དང༌། དགེ་སློང་དང༌། བྲམ་ཟེར་མི་འཛིན་པ་དང༌། སྨན་དཔྱད་ཀྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་པ་དང༌། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང༌། ཕོ་ཉར་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐའ་ལ་དགའ་བ་དང༌། ཁྱིམ་པ་དང་འདྲེ་བ་དང༌། ཁྱིམ་པའི་གཡོག་བྱེད་པ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་འཇོམས་པ་དང༌། ལོ་ཉི་ཤུར་མ་ལོན་པ་བསྙེན་པར་རྫོགས་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡན་ལག་མ་ཚང་བ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། འབྲུ་རྗེན་ལེན་པ་དང༌། ཤ་རྗེན་ལེན་པ་དང༌། གསེར་དངུལ་ལེན་པ་དང༌། བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལྷོད་པ་དང༌། སྲན་ཆུང་བ་དང༌། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང༌། དད་པ་ཆུང་བ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། གཉིད་མང་བ་དང༌། འགྱོད་པ་མང་བ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་མང་བ་དང༌། ཕྲག་དོག་ཆེ་བ་དང༌། ངོ་ཚ་བ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང༌། དྲེགས་པ་དང༌། ཁེངས་པ་དང༌། འགྱིང་བ་དང༌། ཁ་ཟས་རྒྱགས་པ་དང༌། སེམས་མི་ཞུམ་པས་རྒྱགས་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་བདུན་དང༌། ངན་གཡོ་དང༌། ཁ་གསག་དང༌། གཞོགས་སློང་དང༌། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང༌། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དད་པ་མི་མངའ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་པ་དང༌། ཚེ་འདི་ཆེད་ཆེར་འཛིན་པ་དང༌། ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་ཆེད་ཆེར་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་ ཡིད་གཉིས་མང་བས་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ལས་མི་གཙང་བ་དང༌། འཚོ་བ་མི་གཙང་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ཕྱིས་དང་འདྲ་འོ། །དེ་དག་ནི་ལུས་ཞིག་སྟེ། ཤི་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ནི་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་དང༌། དགེ་བ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མི་གཙང་བའི་སྣོད་ཀྱི་ནང་དུ་ཙནྡན་དམར་པོ་བཅུག་ན། དེ་ཡང་མི་གཙང་བར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འབུམ་པ་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་འདི་ལྟར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དང་པོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་ཞིང་མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་ཚད་མེད་པའི་དོན་བྱས་ནས། ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཞིང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང༌། དམ་པའི་ཆོས་བསྐལ་པའམ། བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །འབུམ་པའི་ཊཱི་ཀ་ལས། བཅུ་གཉིས་པ་ནི་ཡོན་ཏན་དེ་དག་ཉིད་དང་ལྡན་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་གི་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཤིང༌། རྩོལ་བ་ཆུང་དུས་ས་དང་པོ་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་འཕྲལ་ཁོ་ནར་ཆེན་པོ་འབད་མི་དགོས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཏེ། དུས་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱེད་དོ། །ཤནྟ་དེ་བས་བཤད་པ། གལ་ཏེ་གཉེན་པོར་བྱར་ཡོད་ན། །དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ། །ཅི་སྟེ་གཉེན་པོར་བྱར་མེད་ནའང༌། །དེ་ལ་ཅི་ཕྱིར་ཡིད་མི་བདེ། །ཡིད་མི་བདེ་དང་ཁྲོས་རྒྱལ་བ། །གཉེན་པོ་ལ་ནི་རྨོངས་པར་འགྱུར། ། ཞུམ་པའི་ཕྱིར་ནི་སྤྲོ་བ་མེད། །རྒུད་པ་ཆེན་པོས་ཟིན་པར་འགྱུར། །དེ་སེམས་པས་ན་ཡུད་ལའང༌། །ཚེ་ནི་ཐུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་དོན་མེད་པ། །གནོད་པ་བཞིན་དུ་གོམས་པར་སྤང༌། །ཡིད་མི་བདེ་བ་སྤང་བ་ཇི་ལྟར་འཐོབ་ཅེ་ན། ཡང་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་མཉེན་པའི་སེམས་བོར་བ་སྟེ། དྲག་ཤུལ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། ཤིང་བལ་གྱི་འདབ་མ་ལྟ་བུའི་སེམས་བོར་བ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པའི་ཕྱིར་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གོམས་ན་དཀའ་བར་འགྱུར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གཞག་པ་གོམས་པར་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་དུ་གནས་སོ། །དེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདེ་བར་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཐོབ་སྟེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བབ་ཀྱང་བདེ་བའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཡབ་དང་སྲས་མཇལ་བའི་མདོ་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །དགའ་བོ་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མདོ་ལས། བསྐལ་པ་བྱེ་བ་སྟོང་དང་ནི། །བརྒྱ་དང་ཁྲག་ཁྲིག་དག་ཏུ་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་སྒྲ་ཡང་མི་ཐོས་ན། །སངས་རྒྱས་མཐོང་བ་གལ་ཞིག །ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི། །ཤིང་ལས་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་རྙེད་དཀའ་སྟེ། །ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་ནི་རྙེད་གྱུར་ན། །དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །དལ་བ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་དཀའ་རྙེད། །དགའ་བོ་སྟོན་པར་མཐོང་གྱུར་བ། །ང་ལ་མི་མཉེས་མ་བྱེད་ཅིག །གཉའ་ཤིང་བུག་ཅན་དེ་ཡང༌། རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ཕྱོགས་ཕྱོགས་སུ་རྒྱུག་པར་བྱེད་པ་ན། དགའ་བོ་བརྒྱ་ལ་རྐྱེན་ཞིག་གིས་རུས་སྦལ་ཞར་བ་དེའི་མགྲིན་པ་གཉའ་ཤིང་གི་བུ་ག་དེར་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་དགའ་བོ་མི་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དལ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་མུན་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལས། ནུབ་བྱང་གི་མཚམས་ ན་བུདྡྷ་ཡིད་གཉིས་ཀུན་འཇོམས་རྣམ་པར་གནོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་ཏེ། དེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་པ་སྟོང་གསུམ་གྱི་བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཇི་སྙེད་པ་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་མཛད་དེ། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་ཉིན་མཚན་དུ། །སངས་རྒྱས་དེ་ནི་དྲན་བྱ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱང་མ་བཏང་དང༌། །ཁྱོད་ལ་འཇིགས་པ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བྱམས་པ་སེང་གེའི་སྒྲ་ཆེན་པོ་ལས། དགེ་སྦྱོང་ཆོམ་རྐུན་བཞི་ལ། དགེ་སློང་དགེ་སྦྱོང་གི་ཁ་དོག་དང༌། རྟགས་དང་དབྱིབས་ལ་གནས་ཤིང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཅིང་སྡིག་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དབེན་གནས་སུ་སོང་བ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་ལ་གནས་པ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་བཞིན་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ལས་འཆི་བ་དང༌། འདག་བསྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། འོད་སྲུངས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བའི་སླད་དུ་བསྐལ་བ་པས་ལྷག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སྟོང་སྙེད་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་སྟོན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་སྡིག་པ་འཛིན་པ་དེ་དག་ལས་ཕྱིར་གཟུང་བའམ་བཟློག་བར་མི་སྤྱོད་དོ། །བཀའ་སྩལ་པ། བྱམས་པ་ཕྱི་མའི་དུས་ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་བ་ཁྱིའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་འབྱུང་སྟེ། དེས་སྔོན་ཕྱིན་པའི་ཁྱིམ་དེར་དགེ་སློང་གཞན་འོང་བར་མཐོང་ན། ཁྲོ་བས་ལྟ་བ་དང་ཉེས་པ་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་ནི་སྐྱུགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་རིང་དུ་མི་གནས་པ་སྨད་པར་བྱ་བའི་ཟས་ཁམ་འགའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་དུ་སྐྱེད་དོ། །དེ་དག་ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དེ། སྣོག་པ་དང༌། སེམས་དམན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མིང་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་ཁས་འཆེ་ཞིང༌། བདག་ཉིད་སྡིག་པ་ཅན་གྱི་ བསམ་པ་དང་ལྡན་བཞིན་དུ། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས། ཟས་དང་སྐོམ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །བྱམས་པ་དཔེར་ན། སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་ཝའི་ལས་བྱེད་པ་ལྟར་དེ་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅིང༌། སེམས་ཅན་འགའ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་པས། ཚིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་ཡོན་ཏན་ཡང་དག་བ་བླང་བ་དང་འབྲེལ་པའི་སྤྱོད་པས་བརྩོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གིས་མ་རྙེད་པས་ཡི་རང་བ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྙེད་པས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གཞན་གྱི་རྙེད་པས་ཡིད་མི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ལ་མི་ལྟ་བར་གཞན་ལ་སྦྱིན་དགོས་ན། དེ་དག་ཇི་ཙམ་དུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་པ་ལྟོས། དགེ་སློང་ཁྱིམ་རྣམས་སུ་འགྲོ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེས་མ་གཏོགས་པ་ཟང་ཟིང་གི་ཡོ་བྱད་འདུ་འཛིའི་གཏམ་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕན་འདོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དགོངས་ནས། གང་ཞིག་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཆོག་རིན་ཆེན་གང་བྱས་ཏེ། །དགའ་མཆོག་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བ་དང༌། །གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཚིགས་བཅད་བྱིན། །རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་དེས། །ཚིགས་བཅད་སྦྱིན་པ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲུབས་དེ་ལ། །ཆར་ཡང་མི་ཕོད་གྲངས་སུའང་མ་ཡིན་ན། །གཉིས་སམ་གསུམ་ལ་བསམ་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་བསྟན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་བ་རྣམས་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་བསལ་བ་བྱས་པས་ན། མི་དགེ་བའི་ལས་ཆུད་ངུས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི། བདག་གྲོལ་བས་གཞན་གྲོལ་བར་འདོད་པས་འཛེམ་དོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། མྱུར་དུ་བསལ་ཞིང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ལ་འཇིགས་པར
Chinese
将成为广大空地的认知。那是什么缘故呢？因为这部经中没有不讲述戒律败坏的过失的缘故。舍利子，以什么因和什么缘故称为戒律败坏呢？以行持败坏的戒律的缘故，称为戒律败坏。语言不纯正的行为，以及三时的行为，以及许多业边的行为，以及许多说话的行为，以及喜欢睡眠，以及喜欢喧嚣，以及喜欢戏论，以及说非理性的不正当的言语，以及执着于我，以及执着于有情，以及执着于命，以及执着于补特伽罗，以及不尊敬父亲，以及母亲，以及比丘，以及婆罗门，以及行持医术的名称，以及毁坏家庭，以及充当信使，以及喜欢家庭的业边，以及与在家者交往，以及做在家者的仆役，以及毁坏树叶，以及花朵，以及果实，以及未满二十岁而授予近圆戒，以及肢体不全而授予近圆戒，以及接受生谷，以及接受生肉，以及接受金银，以及说妄语，以及行为散漫，以及豆子小，以及不知恩图报，以及信心小，以及愚昧，以及睡眠多，以及后悔多，以及愤怒，以及狡诈多，以及嫉妒大，以及羞耻，以及无惭，以及傲慢，以及骄傲，以及自满，以及趾高气扬，以及食物丰盛，以及以心不怯懦而傲慢，以及七种我慢，以及恶劣的欺骗，以及谄媚，以及偏袒，以及以利养来衡量，以及以获得来获取，以及对三宝没有信心，以及不相信业的果报，以及执着于今生，以及不执着于来世，以及由于怀疑和犹豫不决，所以称为戒律败坏。舍利子，身体、语言、意的不清净的业，以及具有不清净的活命，那些就像粪便一样。那些身体坏灭后，死后将转生到有情地狱中。那些是佛陀，以及佛陀的声闻，以及寻求善的人们应当舍弃的，譬如不清净的...
English
It will become the cognition of a vast open space. What is the reason for that? Because in this sutra, there is no fault of broken discipline that is not discussed. Shariputra, by what cause and what condition is it called broken discipline? By practicing broken discipline, it is called broken discipline. Impure speech, as well as the actions of the three times, as well as the actions of many karmic edges, as well as the actions of many speeches, as well as delighting in sleep, as well as delighting in noise, as well as delighting in elaboration, as well as speaking irrational and improper words, as well as clinging to self, as well as clinging to sentient beings, as well as clinging to life, as well as clinging to individuals, as well as not respecting father, as well as mother, as well as monks, as well as Brahmins, as well as practicing the name of medicine, as well as destroying families, as well as acting as messengers, as well as delighting in the karmic edges of families, as well as associating with householders, as well as serving as servants of householders, as well as destroying leaves, as well as flowers, as well as fruits, as well as granting full ordination to those who have not reached the age of twenty, as well as granting full ordination to those who have incomplete limbs, as well as accepting raw grain, as well as accepting raw meat, as well as accepting gold and silver, as well as speaking falsely, as well as loose conduct, as well as small beans, as well as not being grateful, as well as small faith, as well as ignorance, as well as much sleep, as well as much regret, as well as anger, as well as much deceit, as well as great jealousy, as well as shame, as well as shamelessness, as well as arrogance, as well as pride, as well as conceit, as well as haughtiness, as well as abundant food, as well as arrogance due to a fearless mind, as well as the seven prides, as well as evil deception, as well as flattery, as well as partiality, as well as measuring by gain, as well as acquiring by acquisition, as well as not having faith in the Three Jewels, as well as not believing in the ripening of karma, as well as clinging to this life, as well as not clinging to the next life, as well as due to doubt and indecision, therefore it is called broken discipline. Shariputra, impure actions of body, speech, and mind, as well as possessing an impure livelihood, those are like feces. Those bodies will be destroyed, and after death, they will be reborn in the hells of sentient beings. Those are to be abandoned by the Buddhas, as well as the Shravakas of the Buddhas, as well as those who seek virtue, just like impure...
Chinese
如果将红旃檀放入不净的容器中，它也会变得不净。 《十万颂般若经》中说：舍利子，菩萨摩诃萨这样行持六度波罗蜜多，最初发心之时，就进入菩萨无过失的地位，获得不退转地。舍利子，菩萨摩诃萨这样最初发心之时，就现证无上正等觉，现前成佛，转法轮，做了无量无数众生的利益，在无余涅槃界中入灭。他们入灭之后，正法也能住世一劫或超过一劫。 《十万颂般若经》的 टीका（梵文：ṭīkā，注释）中说：第十二种是具有那些功德，并且增长佛土的力量，自己以功德使心相续完全清净，小小的努力就能获得初地，然后立刻不用很大的努力就能成佛，转法轮，乃至尽未来际，佛法都能住世。 静天菩萨说：如果能采取对治，为何心中不悦？如果不能采取对治，为何心中不悦？心中不悦和愤怒战胜了对治，就会对对治愚昧。 因为沮丧就没有兴致，会被巨大的衰败所控制。如果这样想，哪怕一会儿，寿命也会变短。因此，对于无意义的、有害的事情，要像对待毒药一样习惯性地舍弃。如何才能舍弃不悦呢？就是要舍弃轻浮和非常柔顺的心。勇猛者所问经中说：要舍弃像木棉花瓣一样的心。宝积经中说：为了摧毁一切烦恼，要生起难以制服的心。就像这样。如果习惯了，就不会有任何困难。例如，就像在烦恼的控制下，所有众生都认为痛苦是快乐一样，对于所有痛苦的生起，安立快乐的觉受，习惯了就是快乐的觉受。
English
If red sandalwood is placed in an impure container, it also becomes impure. The Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines states: Shariputra, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, at the very moment of first generating the mind of enlightenment, they enter the faultless state of a Bodhisattva and attain the stage of non-retrogression. Shariputra, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva first generates the mind of enlightenment, they directly realize unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, manifestly become a Buddha, turn the wheel of Dharma, accomplish the benefit of countless sentient beings, and pass into nirvana in the realm of complete nirvana. Even after they have completely passed into nirvana, the sacred Dharma can remain for an eon or even longer. The commentary on the Perfection of Wisdom in One Hundred Thousand Lines states: The twelfth is that they possess those qualities and increase the power of the Buddha-field, purify their mind-stream completely with their own qualities, and with little effort, they attain the first ground, and then immediately, without great effort, they become a Buddha, turn the wheel of Dharma, and the teachings remain for as long as time exists. Shantideva said: If there is a remedy to be taken, why be unhappy? If there is no remedy to be taken, why be unhappy? Unhappiness and anger conquer the remedy, and one becomes ignorant of the remedy. Because of dejection, there is no enthusiasm, and one becomes seized by great decline. Thinking thus, even for a moment, life becomes shorter. Therefore, meaningless and harmful things should be habitually abandoned like poison. How can unhappiness be abandoned? It is by abandoning a light and very soft mind. In the Sutra Requested by the Fierce One, it is said: Abandon a mind like a petal of the cotton tree. In the Array of Trees Sutra, it is said: In order to destroy all afflictions, one should generate a mind that is difficult to subdue. Like this. If one is accustomed to it, there will be no difficulty at all. For example, just as under the control of afflictions, all sentient beings perceive suffering as happiness, similarly, for all arising suffering, establishing the perception of happiness, being accustomed to it is the very perception of happiness.