Tibetan
འོ། །དེའི་ཤེ་སྲབ་ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ཞེ་ན། ཆགས་པ་མེད་ པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བཀའ་སྩལ་པ། རིགས་ཀྱི་བུ་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་གིས། རྣམ་པར་རོལ་ཅིང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་ནུས་ཏེ། བཞི་ནི་མི་སྐྱོ་བ་དང༌། བདག་བདེ་བ་ལ་མི་ཆགས་པ་དང༌། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། བསམ་པ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། བཀའ་བློ་བདེ་བ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། ངང་ཚུལ་མཉེན་པ་དང༌། བཞིན་འཛུམ་ཞིང་ཁྲོ་གཉེར་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ནི། རྣམ་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གཉིས་ནི་མི་སྡུག་པ་དང༌། སྡུག་པར་སོ་སོར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་མི་སྡུག་པ་ནི་ཀྱེ་མ་ལུས་འདི་མི་གཙང་བས་གང་བ། ཡུན་ཐུང་བ། བྱིས་པ་འདྲིད་པའོ་སྙམ་མོ། །སྡུག་པ་ནི་ལུས་འདིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ། བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐུ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ། རྡོ་རྗེའི་སྐུ། མི་ཤིགས་པའི་སྐུ། ཟག་པ་མེད་པའི་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་མོ། །ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་རྟག་པ་དང༌། རྟག་པའི་རྣམ་པར་རོ། །དེ་ལ་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པར་ནི། ཀྱེ་མ་ལུས་འདི་མི་རྟག་པ། འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཡ་ང་བས་མི་འཚེའོ། །རྟག་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་གདུད་མི་འཆད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་ལ་གནས་པས། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་སྤོང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་གཙང་པ་སྤོང༌། ཚོར་བས་བདེ་བ། སེམས་ཀྱིས་རྟག་པ། ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཏུ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྤོང་བའོ། ། གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སྐུ་ལ་རུས་པ་ཁྲག་མེད་ན། །རིང་བསྲེལ་ཡོད་པར་ག་ལ་འགྱུར། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཐབས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་གཞག་པ་མཛད། །སྐབས་གཞན་དག་ཏུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། རིང་བསྲེལ་འཇིག་རྟེན་དུ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐབས་མཁས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པ་དང༌། རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བའི་མཐུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་མཆོད་པ་དང་རིམ་གྲོ་བྱེད་པ་དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན། མི་ཁོམ་པ་བརྒྱད་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་དང་ཕྲད་ཅིང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ལྡན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྟོར་བ་དང༌། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕེལ་བ་དང༌། འཁོར་བ་ལས་མྱུར་དུ་འདའ་ཞིང་འཁོར་བའི་འཆིང་བས་གླགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་སྤྱོད་པ་དམ་པ་འདི་ཡིན་པས་ཁྱེད་ཀྱིས་ནན་ཏན་དུ་སྒྲུབ་ཅིང་གཡེལ་བ་མེད་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཙམ་དུ་གནས་པ་དེ་ནི། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སྐུ་སྔ་མ་གཉིས་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཡང་དག་པ་སྟེ། སྐུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་གཞི་བྱེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལས་གུད་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དཔེར་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་མང་པོ་སྟོན་པ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད། ཆུ་དང་མེ་ལོང་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད། སྣང་བ་ལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། གསུམ་འདུས་པ་ལས་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་མོད་ཀྱི། སྨོན་ལམ་ གྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་ཅན་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡང་ཉི་ཟླའི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན་དུ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་འདུས་པ་ལས་བྱུང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་གཞན་ཡང་དཔེར་ན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་ཆུ་དང་མེ་ལོང་དག་ནི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོང་པའི་གཟུགས་བརྙན་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་དག་སྣང་ངོ༌། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་ནི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པར་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐུ་དེ་གཉིས་སྣང་སྟེ། མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གནས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་སྐུ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ཏེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ།
Chinese
哦！它的细微垢染完全清净有两种，哪两种呢？就是没有贪执的体性完全清净和没有障碍的体性完全清净。世尊说：“种姓之子，所谓的现证者们”，这是指无漏智慧的殊胜语。菩萨以这五种现证，尽情享用并且安住于无漏智慧中。菩萨具有四种法，能够成熟一切有情，这四种是不厌倦、不贪执自身安乐、适时与非时劝勉、以及完全了解他人心意。还有四种，即言辞令人安心、言语悦耳、行为柔顺、面带笑容且没有怒容。菩萨的四种身念住是具有两种相的念住。两种是不净和对净分别观察。其中，不净是指：唉呀！这个身体充满不净之物，寿命短暂，迷惑孩童。净是指：以这个身体见到如来之身、法身、福德之身、智慧之身、金刚之身、不坏之身、无漏之身，如果能获得使一切有情都感到满足，那就太好了。又是两种相，即无常和常的相。其中，无常的相是指：唉呀！这个身体是无常的，是坏灭之法，所以不要为了身体而感到痛苦。常是指：随顺身体而行的一切善根，为了不断绝三宝的加持和为了救护一切有情，完全回向于无上菩提。安住于四念住，就能舍弃四种颠倒，即舍弃对身体的清净颠倒、对感受的安乐颠倒、对心的常恒颠倒、对法的我颠倒。 《金光明经》中说：身无骨血，怎会有舍利？为了利益有情，示现方便舍利。其他时候所说的涅槃和舍利安住于世间，是如来的善巧方便，为了让有情们供养和
English
Oh! There are two kinds of complete purification of its subtle stains. What are they? They are the complete purification of the characteristic of non-attachment and the complete purification of the characteristic of non-obstruction. The Blessed One said, "Sons of good family, those who are called the Abhisamayas," this is a supreme term for uncontaminated wisdom. Bodhisattvas, with these five Abhisamayas, fully enjoy and also abide in uncontaminated wisdom. If a Bodhisattva possesses four qualities, they can fully ripen all sentient beings. These four are: not being discouraged, not being attached to one's own happiness, encouraging at the right time and the wrong time, and fully understanding the thoughts of others. There are also four: words that bring comfort, speaking pleasantly, gentle behavior, and a smiling face without a frown. The four mindfulnesses of the body of a Bodhisattva are mindfulnesses that possess two aspects. The two are contemplating the unattractive and contemplating the attractive separately. Among these, the unattractive is: Alas! This body is filled with impurities, is short-lived, and deceives children. The attractive is: With this body, if one sees the body of the Tathagata, the Dharma body, the merit body, the wisdom body, the Vajra body, the indestructible body, the uncontaminated body, and if one can obtain that which makes all sentient beings satisfied, that would be wonderful. Again, there are two aspects: the aspect of impermanence and the aspect of permanence. Among these, the aspect of impermanence is: Alas! This body is impermanent and is of the nature of decay, so do not be distressed for the sake of the body. The permanent is: All the roots of virtue that follow and abide in the body, for the sake of not cutting off the lineage of the Three Jewels and for the sake of completely protecting all sentient beings, are completely dedicated to unsurpassed Bodhi. By abiding in the four mindfulnesses, one abandons the four perversions: abandoning the perversion of purity in the body, the perversion of pleasure in feelings, the perversion of permanence in the mind, and the perversion of self in phenomena. In the Sutra of Golden Light, it says: If the body has no bones or blood, how could there be relics? For the benefit of sentient beings, he established expedient relics. What is said at other times about Nirvana and the relics remaining in the world is the skillful means of the Tathagata, for sentient beings to make offerings and
Chinese
供养和承事它们，也应视作是如来的慈悲和善根的力量。因此，凡是供养和承事的人，在未来的时间里，将完全舍弃八无暇，与如来们相遇，并具有善知识，不舍菩提心，无量福德增长，迅速从轮回中解脱，并且不会被轮回的束缚所控制，这是殊胜的行为，所以你们应当精进修持，不要懈怠。那唯一的真如，以及纯粹的智慧，被称为法身。之前的两个身只是假名而已。法身是真实的，是那个身的根本。为什么呢？因为除了法的真如和分别的智慧之外，没有任何佛法存在。种姓之子，譬如依赖于分别的心，显现出烦恼、业和果报的多种形态一样，依赖于法的法性和真如的智慧，显现出三乘的各种法。譬如太阳和月亮没有分别，水和镜子也没有分别，显现也没有分别，但是三者聚合就会产生影像。同样，真如和真如的智慧也没有分别，但是凭借愿力的力量，为了有缘的众生，报身和化身也像日月影像一样，从因缘聚合而生。种姓之子，再譬如无数的水和镜子依赖于显现，会显现出空性的影像，具有不同的特征。空性被称为无相。同样，报身和化身凭借愿力的力量，为了向眷属们显示法身的影像，这两个身显现，虽然显现出各种相，但是法身的住处是没有不同特征的。种姓之子，安住在那个身中，诸佛薄伽梵们被称为有余涅槃。
English
Those who make offerings and services should also be regarded as the power of the Tathagata's compassion and the roots of virtue. Therefore, those who make offerings and services will, in the future, completely abandon the eight unfavorable conditions, meet with the Tathagatas, possess virtuous friends, not abandon the mind of enlightenment, increase immeasurable merit, quickly escape from samsara, and not be controlled by the bonds of samsara. This is a supreme practice, so you should diligently practice and not be lazy. That sole Suchness, and the mere state of perfect wisdom, is called the Dharmakaya. The previous two bodies are merely designations. The Dharmakaya is the true one, and it is the basis of that body. Why? Because apart from the Suchness of Dharma and the wisdom of discrimination, there is no Buddha Dharma whatsoever. Son of the lineage, just as, for example, relying on the discriminating mind, many forms of afflictions, actions, and results are shown, so too, relying on the Dharma-nature of Dharma and the wisdom of Suchness, various Dharmas of the three vehicles are shown. For example, the sun and moon have no discrimination, water and mirrors have no discrimination, and appearances have no discrimination, but when the three come together, an image arises. Similarly, Suchness and the wisdom of Suchness have no discrimination, but by the power of aspiration, for fortunate sentient beings, the Sambhogakaya and Nirmanakaya also arise from the aggregation of causes and conditions, like the images of the sun and moon. Son of the lineage, furthermore, for example, countless waters and mirrors, relying on appearances, will show empty images with different characteristics. Emptiness is called without characteristics. Similarly, the Sambhogakaya and Nirmanakaya, by the power of aspiration, in order to show the image of the Dharmakaya to the retinues, these two bodies appear, and although various characteristics appear, the abiding place of the Dharmakaya has no different characteristics. Son of the lineage, abiding in that very body, the Buddhas, the Bhagavat, are said to have passed into Nirvana with the residue of aggregates.