Tibetan
ང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལ་སྤྲོས་པ་མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྲོས་པ་མེད་པ་མ་སྤྲོས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་ནི་ཡང་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ། འགག་པ་ནི་ཡང་ཆོས་ཉིད་འགག །ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བདག་གམ། སེམས་ཅན་ནམ། ཤེད་བུའི་བར་གང་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་གང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་བདག་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གང་ཡང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྩྭ་དང་ཤིང་དང་རྩིག་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དང་མིག་ཡོར་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་ཡང་བསྐྱེད་པ་མེད། འགག་པ་ལ་ཡང་འགོག་པར་བྱེད་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྐྱེན་རྣམས་ཡོད་ན་སྐྱེ་བ་དང༌། མ་ཚང་ན་འགག་པར་འགྱུར་བ་མ་གཏོགས་པར་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་བསྐྱེད་པ་མེད། འགག་པ་ལ་འགོག་པར་བྱེད་པ་མེད་དེ། །དེ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་མཐར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་སྤོང་ངོ༌། །དེ་ལ་མཐར་ལྟ་བ་གང་ཞེ་ན། མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པ་སྟེ། གང་དེ་ལ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་བྱེད། འཇིག་པར་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །གང་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་མེད་པ་དེ་ནི། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་དག་པ་སྟེ། མཐར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་ འབྱུང་བ་དང༌། འཇུག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་ཤིང༌། མཐར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་འདོད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་སེམས་ནི་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །སེམ་ཅན་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་རབ་ཏུ་གཉེར། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་མཆོག་ཡིན་པར་སྤྱོད་པར་བགྱི། །འགྲོ་བ་བླ་མེད་སངས་རྒྱས་འགྱུར་བར་བགྱི། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་གཉེན་པོ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་གཉེན་པོ་མེད་དོ། །གང་དག་གཉེན་པོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཚོལ་བ་དེ་དག་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་འདི་དག་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞེས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་ལ་སྤྱོད་པས། དེ་དག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་མི་ཤེས་སོ། །དེ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །མ་རྩོད་ཅིག །རྩོད་པ་མེད་པ་ནི་དགེ་སྦྱོད་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་མཆོག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་པ་དག་ལ་རབ་གནས་པ། །བདུད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྐུར་འདེབས་པའི། །དགེ་སློང་དག་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དང་ཚུལ་ངན་པ་སྡིག་ཆོས་ཅན། །ཁྱིམ་པ་དང་ནི་རྟེན་ཅིང་གནས། །བཀུར་སྟི་དག་དང་རྙེད་ལ་བརྐམ། །ཚུལ་འདི་ཚོལ་བར་མི་བྱེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱང་པན་རྣམས་དང་འདྲེ། །བདག་ལ་རབ་ཏུ་སྟོད་བྱེད་ཅིང༌། །རབ་ཏུ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་སྨོད། །མི་མཁས་ང་རྒྱལ་ཅན་དག་འབྱུང༌། །དགོན་པའི་གནས་རི་སྤངས་ནས་སུ། །རྟག་ཏུ་འདུ་འཛི་རྣམས་ལ་དགའ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་གསང་ཚིག་བརྩོན། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །མི་མཁས་དེ་དག་དགེ་འདུན་ལ། །ཞལ་ཏ་བྱེད་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན། །མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ། །མཐུན་པར་དཔྱོད་པར་མི་བྱེད་དེ། །རང་རང་གིས་ནི་སྨྲ་རྣམས་ལ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་མོས་པར་བྱེད། །དམིགས་པ་ཡིས་ནི་རབ་ཏུ་འགྱིང༌། །ལྟ་བ་ཐ་དད་ཀུན་དུ་གནས། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཐོས་ནས། །དེ་དག་གཡང་ས་བཞིན་དུ་སེམས། །འདི་འདྲ་བ་ཡི་དུས་འདི་ན། །དོན་བཅས་ཡི་གེ་ལྡན་པ་ཡིན། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཆོས་རྣམས་ལ་ ནི་གནས་པ་ལས། །དེད་ལ་འདྲ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་ཡོད་མེད་ཅེས། །གཤེད་མ་དག་ཀྱང་འགྱེད་པར་འགྱུར། བདག་ཅག་མིང་གི་དགེ་སྦྱོང་སྟེ། །དགེ་སྦྱོང་ཡོན་ཏན་མེད་དོ་ཞེས། །ཡང་དག་བསྐུལ་བ་ཐོབ་པ་དང༌། །མདོ་སྡེ་འདི་ལ་སྨོན་པར་འགྱུར། །རྣ་བ་དང་ནི་སྣ་ཆད་རྣམས། །མེ་ལོང་བལྟས་ཀྱང་མི་སྡུག་ཅེས། །ཡང་དག་བསྐུལ་བ་ཐོས་པ་དང༌། །དེ་དག་དམ་ཆོས་སྨོན་པར་འགྱུར། །དགེ་སྦྱོང་གང་དག་དམ་པའི་ཆོས། །རབ་ཏུ་འཛིན་པ་འབྱུང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་དག་གཞན་དུ་ཚུལ་འཆོས་ཀྱང༌། །གང་ཡང་ཆོས་འདི་མི་ཉན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱང་སླུ་བར་བགྱི། །སྐྱེ་བོ་ཕལ་ཆེན་འབྱེད་འགྱུར་ཡང༌། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་ཉན་འགྱུར། །དུས་དེ་ཚེ་ན་བདག་ཅག་རྣམས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་སླད་དུ། །ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་རབ་བཏང་སྟེ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལས་ནི་བཞི་སྟེ། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པ་དང༌། ཕ་རོལ་རྒོལ་བ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དང་མཐུན་པར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །ལས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལས་གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྡུས་ཏེ། གང་གིས་ཤེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་ཆོས་ཟབ་མོ་སྟོན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་པོ་ཞིག་གྲག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ངོ་མཚར་དང་ལྡན་པས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ལ་སྨྲས
Chinese
我依靠缘起，没有戏论。因此，没有戏论就是不戏论：生起也是法性生，灭去也是法性灭。这是说，其中没有我，没有众生，也没有命根。凡是因缘所生的法，因为没有自主性，所以没有任何生起。因此，一切法都像草、木、墙壁、梦和眼花一样。正如外在的事物生起时没有产生者，灭去时也没有阻止者一样。同样，除了因缘具足则生起，因缘不全则灭去之外，内在的法也没有生起时的产生者，灭去时的阻止者。这样，如果精勤地与智慧相结合，最终将彻底舍弃一切边见。什么是边见呢？边，指的是常和断。对于它，既不产生，也不毁灭。凡是没有生起和毁灭的，就是没有常和断。因此是清净的，一切边见都是完全清净的。这样，就精通了缘起和入定的智慧，并且与一切边见相连。希求小乘是魔的事业。我发菩提心。我将尽力关怀一切众生。我将行持殊胜的菩萨行。我将使众生成为无上佛。例如，就像虚空没有对治一样，一切法也没有对治。那些寻求以对治来脱离痛苦的人，是执着于生和灭的。由于他们执着于生和灭，认为这些法应该被产生，所以他们不了解涅槃的平等性。因此，世尊也这样说：“要知道，不要争论。没有争论，就圆满了善行的殊胜功德。”安住于各种目标，是魔的使者，是魔的眷属。诋毁正法的比丘将会出现。具有恶劣行为和罪恶之法，依靠在家众而住，贪恋恭敬和利养。
English
I rely on dependent origination, which is without elaboration. Therefore, non-elaboration is non-proliferation: arising is also the nature of dharma arising, ceasing is also the nature of dharma ceasing. This is to say that there is no self, no sentient being, and no life force in it. Whatever dharma arises from causes and conditions, because it has no autonomy, there is no arising at all. Therefore, all dharmas are like grass, trees, walls, dreams, and optical illusions. Just as external objects have no producer when they arise and no preventer when they cease, similarly, apart from the fact that arising occurs when conditions are complete and ceasing occurs when conditions are incomplete, internal dharmas also have no producer when they arise and no preventer when they cease. Thus, if one diligently combines with wisdom, one will ultimately completely abandon all extreme views. What are extreme views? Extreme refers to permanence and annihilation. For it, there is neither production nor destruction. Whatever has no arising and no destruction is without permanence and annihilation. Therefore, it is pure, and all extreme views are completely pure. In this way, one becomes skilled in dependent origination and the wisdom of entering into samadhi, and is connected with all extreme views. Desiring the Lesser Vehicle is the work of Mara. I generate the supreme mind of enlightenment. I will diligently care for all sentient beings. I will practice the supreme bodhisattva conduct. I will make beings become unsurpassed Buddhas. For example, just as space has no antidote, all dharmas also have no antidote. Those who seek to escape suffering through antidotes are attached to arising and ceasing. Because they are attached to arising and ceasing, thinking that these dharmas should be produced, they do not understand the equality of nirvana. Therefore, the Bhagavan also said, "Know this, do not argue. Without argument, you will perfect all the supreme qualities of virtuous practice." Those who dwell on various objects are messengers of Mara, are the retinue of Mara. Monks who slander the true dharma will appear. Those with bad conduct and sinful dharmas, relying on householders, are attached to respect and gain.
Chinese
ཀམ། །此理不应寻，与世间游荡者相混杂，对我极尽赞颂，对极有定解者加以诽谤，不智傲慢者将出现，舍弃寂静山林，恒常喜好喧嚣，努力于世俗之语，安住于世间众，那些不智者对僧团，极尽谗言，经部之间，也不互相，和合观察，各自所说，彼等恒常信受，以所缘而极度傲慢，种种见解普遍存在，听闻空性之法后，彼等视之如悬崖，在此等时代，有意义之文字具足，善说之法，将极度坏灭，对于诸法，不住持，相似之法，如何有或无，刽子手等也将散布，我等是名义之沙门，沙门无有功德，获得真实劝请，将希愿此经，耳鼻残缺者，照镜也不悦意，听闻真实劝请，彼等将希愿正法，凡是未来将有，受持正法之沙门，彼等虽于他处伪装，然亦不听此法，亦将欺骗国王们，亦将离间大多数人，然以佛之加持力，彼等有情将听闻法，彼时我等，为利有情故，身体与生命亦极舍弃，将受持正法，菩萨之事业有四，摧灭一切魔与烦恼，以正法降伏一切外道，令有情成熟，受持正法。彼等四事业，亦以一事业而摄持，以何摄持？即此，受持正法也。菩萨以虚空藏之加持，从虚空中发出许多开示甚深法之偈颂，菩萨具足稀有，对虚空藏说
English
Kam. This principle should not be sought, mixed with worldly wanderers, extremely praising me, slandering those with extreme certainty, unwise arrogant ones will appear, abandoning the solitary mountain forests, constantly delighting in noise, striving for worldly words, abiding in worldly gatherings, those unwise ones towards the Sangha, extremely engaging in slander, even among the Sutras, not mutually, harmoniously examining, each speaking for themselves, they constantly believe in them, extremely arrogant with objects of focus, various views universally exist, after hearing the Dharma of emptiness, they regard it as a cliff, in such times, meaningful words are complete, well-spoken Dharmas, will be extremely destroyed, regarding the Dharmas, not abiding, similar Dharmas, how can they be said to exist or not exist, executioners and others will also spread, we are monks in name only, monks without qualities, receiving true exhortation, will desire this Sutra, those with mutilated ears and noses, even looking in a mirror are not pleased, hearing true exhortation, they will desire the true Dharma, whoever will be in the future, monks who uphold the true Dharma, although they disguise themselves elsewhere, they will not listen to this Dharma, they will also deceive kings, they will also alienate most people, but by the blessing of the Buddha, those sentient beings will hear the Dharma, at that time we, for the benefit of sentient beings, will also abandon body and life, will uphold the true Dharma, the activities of a Bodhisattva are four, destroying all demons and afflictions, subduing all heretics with the true Dharma, ripening sentient beings, upholding the true Dharma. Those four activities, are also encompassed by one activity, by what are they encompassed? That is, upholding the true Dharma. The Bodhisattva, by the blessing of Akashagarbha, from the sky emits many verses expounding the profound Dharma, the Bodhisattva, endowed with rarity, spoke to Akashagarbha.