Tibetan
་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བགྱི་བ། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བར་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད། ཚིམ་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ལ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ངེས་པའི་དོན་བལྟ་དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་བསྔགས་པ་འདི་ཀུན་ཆུབ་པ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་པས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་རབ་ཕྱེད་སྐུ་མཉམ་ཡང༌། །གཟུགས་མཛེས་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་བཟང་སྐུ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡི་མཚན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ། བྱེད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀུན་དུ་རྟོག་ལས་སྐྱེས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་མཁྱེན་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་མི་འགྱུར་ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་ཤིང༌། མཐར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །གང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ། བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད། སྲོག་མེད། གསོ་བ་མེད། སྐྱེས་བུ་མེད། གང་ཟག་མེད། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མེད། ཤེད་བུ་མེད་དོ། །གང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ན་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ག
Chinese
མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལག་ན་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བགྱི་བ། ཅིའི་སླད་དུ་དེ་སྐད་ཅེས་བགྱི་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལྟ་བར་བྱེད། རྟོག་པར་བྱེད། ཚིམ་པར་བྱེད། ཡོངས་སུ་སྐྱོད་པར་བྱེད། ཡང་དག་པར་དབུགས་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅིང༌། སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང༌། བདེ་བའི་སེམས་དང༌། བྱམས་པའི་སེམས་དང༌། སྙིང་བརྩེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་ལ། བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱའོ། །ནམ་མཁའ་མཛོད་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འདི་ལྟ་བུའི་མདོ་སྡེ་ཟབ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ངེས་པའི་དོན་བལྟ་དཀའ་བ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྟན་ཅིང་བསྔགས་པ་འདི་ཀུན་ཆུབ་པ་དང་གཞན་དག་ལ་ཡང་རྒྱ་ཆེར་སྟོན་པ་དེ་དག་བསོད་ནམས་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར། དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་གསུངས། །རྣམ་པར་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་པས། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །རྒྱལ་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ནི་རབ་ཕྱེད་སྐུ་མཉམ་ཡང༌། །གཟུགས་མཛེས་ལྡན་ཞིང་གཟུགས་བཟང་སྐུ་ཡང་སྟོན་པར་མཛད། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཐུགས་རྗེ་རབ་བསྐྱེད་ནས། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་ཡི་མཚན་གྱི་སྐུ་ཡི་མཆོག་ཀྱང་སྟོན། །ཆོས་འདི་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་སྐྱེས་པ་སྟེ། ། བྱེད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཀུན་དུ་རྟོག་ལས་སྐྱེས། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་འདྲའི་ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རྣམས་མཁྱེན་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་མི་འགྱུར་ཞི་བ་བླ་ན་མེད་པ་བརྙེས། །དེ་ལ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མཁས་ཤིང༌། མཐར་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། གང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །གང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པའོ། །གང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ། བདག་མེད། སེམས་ཅན་མེད། སྲོག་མེད། གསོ་བ་མེད། སྐྱེས་བུ་མེད། གང་ཟག་མེད། ཤེད་ལས་སྐྱེས་པ་མེད། ཤེད་བུ་མེད་དོ། །གང་རྐྱེན་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་ན་གང་ཡང་སྐྱེས་པ་མེད་དོ། །ཆོས་ག 除此之外。然后，菩萨金刚手对薄伽梵如是说：“薄伽梵，观世音自在，观世音自在，为何如是称呼？” 佛陀开示说：“因为如此，他观视一切世间，思择，满足，完全行动，正确地呼吸，且具有慈悲心、安乐心、慈爱心、怜悯心，并圆满一切意愿，因此称为观世音自在。” 从虚空藏中，以福德庄严的菩萨请问：“薄伽梵，善男子或善女子，若能通达如来所说如此甚深之经，此经意义深奥难以理解，为一切诸佛所宣说和赞叹，并且广为他人宣说，他们将积聚多少福德？” 佛陀说：“福德无量。” 识宗者说：“一切法皆无自性。胜者法身与色身平等，然亦示现具足美妙形色之善妙色身。为利益有情，生起广大悲心，亦示现百福相好之殊胜身。此一切法皆由因缘而生，无作者，无自性，由遍计所生。善逝了知如是之法性后，证得不变菩提，寂静无上之果位。 善男子，云何菩萨善巧缘起之智慧，且远离一切边见耶？ 善男子，菩萨如是思惟：何为缘起，彼即非有；何为依于缘起，彼即无自性；何为依于缘起，彼即不成立；何为依于缘起，彼即无我、无有情、无命、无养育者、无人、无士夫、无力生、无力子。何为依于缘起，于彼之中，真实而言，亦无生起。法
English
Apart from that. Then, the Bodhisattva Vajrapani said to the Bhagavan: "Bhagavan, why do we call him Avalokiteshvara, Avalokiteshvara?" The Buddha said: "Because he looks at all the worlds in this way, contemplates, satisfies, acts completely, breathes correctly, and has a mind of compassion, a mind of happiness, a mind of love, and a mind of affection, and fulfills all wishes, therefore he is called Avalokiteshvara." From the Akashagarbha, the Bodhisattva adorned with merit asked: "Bhagavan, how much merit will a son or daughter of a good family accumulate if they understand this profound sutra spoken by the Tathagata, which is difficult to understand, taught and praised by all the Buddhas, and widely teach it to others?" The Buddha said: "Immeasurable merit." The Vijnanavada said: "All dharmas are without essence. The Victorious One's Dharmakaya is equal to the Rupakaya, but also manifests a beautiful Rupakaya with good form. To benefit sentient beings, he generates great compassion and also manifests the supreme body with a hundred auspicious signs. All these dharmas arise from causes and conditions, without a maker, without essence, born from complete imputation. The Sugata, having known such nature of dharmas, attains the unchanging Bodhi, the supreme state of peace. Son of good family, how does a Bodhisattva become skilled in the wisdom of dependent origination and free from all extreme views? Son of good family, the Bodhisattva thinks thus: Whatever is dependently originated is nothing; whatever depends on conditions is without essence; whatever depends on conditions is not established; whatever depends on conditions is without self, without sentient beings, without life, without a nourisher, without a person, without a man, without strength-born, without strength-child. Whatever depends on conditions, in that, truly speaking, there is no arising. Dharma