Tibetan
་བྱེད་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པས། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཚིག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྨྲ་བ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འདུན་ཅིང་མི་དགེ་བ་མི་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་མེད་པའོ། །བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་ལ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྱོད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་སྡང་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་འདུལ་བ་སྨྲ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའི་སྡེ་སྣོད་ལས། བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའོ། །བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པས། བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་རྟོག་པའོ། །ང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་ཞེས་བདག་མ་བསྙེམས། འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་ཞེས་གཞན་མ་བརྙས། ཚུལ་ཁྲིམས་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལ་གང་བརྙས་པ། །བསྙེམས་ཕྱིར་དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་ཞེས་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་སྤུངས་ཏེ། བསྲེགས་ལ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་སྦྱངས་ནས། དེ་ལས་རྡུལ་བླངས་ན་འདི་ནི་འདིའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མཁྱེན་ལ་ཆགས་པ་ཡང་མི་མངའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་སྲིད་པ་བརྒྱད་པ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་གནས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་ལ་ཆོས་གོས་སོར་བཞི་ཙམ་གྱིས་མི་རེག་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་འཐོར་རླུང་གིས་ཀྱང་བསྐྱོད་པར་མི་ནུས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱམས་པ་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའོ། །སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའོ། །བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཉུང་ངུ་ཡང་མང་པོར་བྱེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བྱེད་དོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱེད་དོ། །བསྔོ་བས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་བྱེད་དོ། །གང་ཟག་སྦྱོར་བ་དམན་པ་ལ་མོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཡོད། མོས་པ་དམན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་ཡོད། བུད་མེད་ནི་ཉེས་པ་མང་བ་སྒྱུ་མཁས་པ་སེམས་ཡང་བ། སེམས་འགྱུར་བ་སེམས་མི་བརྟན་པ། སེམས་རབ་ཏུ་གཡོ་ཞིང་མི་བརྟན་པ་སྤྲེའུའི་སེམས་སྤྲེའུ་དང་མཚུངས་པ་སྒྱུ་མ་སྟོན་པ་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཁས་པ་ནི་ལྡོག་པ་བཞི་བསྐྱེད་དེ། འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པ་དང༌། བྱས་པ་མི་གཟོ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་བཟློག་ པའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པའི་རིགས་ཀྱི་བུས། བུད་མེད་ཁ་དོག་རྒྱས་པ་མཐོང་ན་འདུ་ཤེས་བཞི་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། ཉམས་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། གཡང་སར་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། ཕྱི་ས་ཁུང་དུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། རྣག་ཏུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་བ་ལྟ་ན། འདུ་ཤེས་གསུམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་སྟེ། མ་འདྲ་བ་ལ་མའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྲིང་མོ་འདྲ་བ་ལ་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་དང༌། བུ་མོ་འདྲ་བ་ལ་བུ་མོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་དང༌། འཇིག་པར་བྱེད་པ་ནི་དགེ་སློང་སྡིག་ཅན་ལས་གཞན་གང་ཡང་མེད་དོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱིམ་པ་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་མཉེས་པར་མི་བྱེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་མི་བརྟེན། དལ་བ་འབྱོར་བ་མི་རྙེད། དགེ་བའི་ཆོས་བསྒྲུབས་པ་ཆུད་གཟོན། སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་རྗེས་སུ་མི་སློབ་འཚང་མི་རྒྱའོ། །ལྔ་ནི་རྒྱལ་པོས་བཀྲབ་པར་འགྱུར། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་སྐྲག་པར་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བོ་མང་པོས་བདག་ཅག་གི་འདི་བགྱིར་གསོལ་ཞེས་དོན་བཅོལ་བ་ལས་བྱ་བར་ཁས་འཆེས་ནས་མི་བྱེད་པ་དང༌། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་གྲོང་ངམ། ལྗོངས་སམ་ཡུལ་ལམ་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་གནས་པར་གྱུར་པ་ལ། དེ་དག་གིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཕ་མ་དང་བུ་ཕོ་དང་བུ་མོ་དང་སྲིང་མོ་དང་མཛའ་བོ་དང༌། ཉེ་དུ་དང་སེམས་ཅན་གཞན་ཡང་རུང་སྟེ། ཆོས་བྱེད་པའི་བར་ཆད་བྱེད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ཟབ་མོ་ཐོས་ན་མ་དད་ཅིང༌། ཁ་ཟེར་ལ་གཞན་ཡང་དེ་ལས་འདུན་པ་བཟློག་པ་དང༌། བློན་པོའམ་འཁོར་གཞན་སྟོབས་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་ཅིང༌། དབང་ཕྱུག་བསྙེམས་པས་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་གཤེ་བརྒྱད། འཕྱས་འདོགས་འཐིང་སླད་བྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡང་ཆོས་ལྔ་དང་ལྡན་ན་ད་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་ནི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྤྱོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་ལ་སྨོད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བའི་ཐིབས་པོ་དང༌། གཞན་གྱི་ཁྱིམ་ལ་ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་བྱེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ ནི་སྦྱིན་པ་བཞི་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་རིམ་གྲོ་དང༌། སྨྱུ་གུ་དང༌། སྣག་ཚ་དང༌། གླེགས་བམ་སྦྱིན་པ་དང༌། སྟན་
Chinese
，並且圓滿大智慧，因此稱為大菩薩。以佛陀完全攝受的語言，壓倒一切眾生的過失，像那樣的就是說法者。對於一切眾生有期望且不做不善業，就是沒有我慢。自己安住在戒律上，為了消除一切眾生的後悔和普遍的憎恨而說法，就是說調伏者。 菩薩藏中說：我、有情和補特伽羅等都不是真實的。孩童不具備聞法，因此完全了知我等不是真實的，是遍計所執。我不以「我是持戒者」而自誇，不以「這是破戒者」而輕蔑他人。僅僅以戒律而輕蔑他人，因為自誇，那人就被稱為破戒者。如來沒有執著的智慧是，即使將恆河沙數世界的樹木等全部堆積在一起，焚燒後在放入大海中，從中取出微塵，也能夠知道「這是這個」，卻沒有執著。入流果證得第八有是不可能的。在當世就完全從輪迴中解脫是可能的。如來的身體即使沒有被四指寬的法衣觸及，也不會被分散的風所動搖。發起 প্রথম菩提心的菩薩們的慈愛是以有情為對象的。進入行持的那些人是以法為對象的。獲得安忍的那些人是沒有對象的。聰明的菩薩即使是少許的布施也能變成很多。以智慧的力量使其增長。以智慧使其廣大。以迴向使其無量。有些人對微小的行為有廣大的意樂。有些人對微小的意樂有廣大的行為。女人有眾多過失，擅長虛偽，心輕浮，心易變，心不堅定，心極度動搖且不堅定，像猴子的心一樣與猴子相似，擅長展現幻術，因此稱為女人。聰明的菩薩
English
, and perfects great wisdom, therefore it is called a great Bodhisattva. Such a one who, with the words fully embraced by the Buddha, overwhelms the faults of all sentient beings is a Dharma speaker. To have expectations for all sentient beings and not to do unwholesome deeds is to be without arrogance. To abide in discipline oneself, and to teach the Dharma in order to eliminate the remorse and universal hatred of all sentient beings, is to be a speaker of discipline. From the Bodhisattva Pitaka: Self, sentient beings, and persons, etc., are not real. Because children do not have learning, their complete understanding of self, etc., is not real, it is conceptual construction. I do not boast "I am virtuous," nor do I despise others saying, "This one is immoral." Whoever despises others merely by virtue of discipline, because of pride, that one is called immoral. The Tathagata's unattached wisdom is such that even if all the trees, etc., of worlds as numerous as the sands of the Ganges were piled together, burned, and dissolved in the great ocean, and a particle were taken from it, he would know "This is this," yet he has no attachment. It is impossible for a stream-enterer to attain the eighth existence. It is possible to be completely liberated from samsara in that very lifetime. Although the Tathagata's body is not touched even by a Dharma robe four fingers wide, it cannot be moved even by a scattering wind. The loving-kindness of those Bodhisattvas who generate the first thought of enlightenment is focused on sentient beings. Those who have entered into practice are focused on the Dharma. Those who have attained patience are without focus. A wise Bodhisattva makes even a small gift into a great one. He increases it through the power of wisdom. He expands it through knowledge. He makes it immeasurable through dedication. Some people have great intentions for small actions. Some people have great actions for small intentions. Women have many faults, are skilled in deception, have light minds, changeable minds, unstable minds, extremely wavering and unstable minds, like the mind of a monkey, similar to a monkey, skilled in displaying illusions, therefore they are called women. A wise Bodhisattva
Chinese
生起四种返回，即从欲望、有、不合意之作为，以及属于行之痛苦中返回。进入大乘之种姓之子，若见容貌姣好之女子，应当生起四种认知，即认知为衰败、认知为悬崖、认知为脓血孔洞、生起认知为脓液。若如是观察仍生贪欲，则应生起三种认知，即于不像母亲者生起母亲之认知，于像姐妹者生起姐妹之认知，于像女儿者生起女儿之认知。舍利子，破坏如来教法、令其毁灭者，唯有恶比丘，此外别无其他。菩萨在家者若具足五法，则不令诸佛欢喜，不依止善知识，不得闲暇圆满，所修善法徒劳无果，不随学安住于律仪之菩萨，不增长菩提。五者即将被国王惩罚，被众人畏惧，以及众人以“请您为我等做此事”之名请托，承诺后却不去做；比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，无论居住于城镇、乡村、地区、国土或王宫周围，彼等令戒律衰损；父母、儿子、女儿、姐妹、朋友、亲戚乃至其他众生，阻碍其修法；听闻甚深如来教法时不信受，恶语相向，且令他人亦从彼退转；依仗大臣或其他强大眷属，因财富而骄慢，对众人恶语相向、诽谤、欺骗。出家者若具足五法，亦将立即堕落，五者即行持破戒之律仪，诽谤正法，贪恋利养恭敬，贪恋偈颂，具有我见之稠林，嫉妒悭吝他人之家庭。智慧之资粮即四种布施，即对说法者恭敬承侍，布施笔、墨、经卷，以及坐垫。
English
Generate four kinds of turning back, namely, turning back from desire, existence, unpleasant actions, and the suffering belonging to actions. A son of a noble family who has entered the Great Vehicle should generate four perceptions when seeing a woman with a beautiful face: the perception of decay, the perception of a precipice, the perception of a pus-filled hole, and the generation of the perception of pus. If, even after examining in this way, desire arises, then three perceptions should be generated: the perception of a mother for one who is unlike a mother, the perception of a sister for one who is like a sister, and the perception of a daughter for one who is like a daughter. Shariputra, there is no other who interrupts and destroys the teachings of the Tathagata other than an evil monk. A Bodhisattva householder who possesses five qualities does not please the Buddhas. He does not rely on virtuous friends, does not find leisure and opportunity, wastes virtuous deeds, and does not follow the Bodhisattvas who abide in vows, and does not increase enlightenment. The five are: being punished by the king, being feared by many people, and when many people entrust him with tasks, saying, "Please do this for us," he promises to do it but does not do it; monks, nuns, laymen, and laywomen, whether they live in a town, village, region, country, or palace, cause their morality to decline; parents, sons, daughters, sisters, friends, relatives, and other sentient beings hinder their practice of Dharma; when they hear the profound teachings of the Tathagata, they do not believe and speak ill of them, and they turn others away from them; relying on ministers or other powerful retinues, they are arrogant because of their wealth, and they speak harshly to many people, slander, and deceive them. Even ordained people who possess five qualities will fall immediately. The five are: practicing immoral conduct, slandering the sacred Dharma, being attached to gain and respect, being attached to verses, having a thicket of self-view, and being jealous and stingy towards others' families. The accumulation of wisdom is four kinds of giving: reverence to those who speak the Dharma, giving pens, ink, and scriptures, and cushions.