Tibetan
དི་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལས་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟགས་པའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཤད་པས། རྒྱུ་རྣམ་པར་བརྗོད་པ་ཉིད་བགྱིས་ཀྱི། རང་གི་ཚུལ་གྱིས་སླར་གཞིལ་བའི་ཚུལ་མ་གསུངས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་གང་ལས་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་ བ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང་དབང་པོ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང་དུས་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་མོ་འཇུག་པས། རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་བརྗོད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བར་བཀའ་སྩལ་མོད་ཀྱི། གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་མ་མཆིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་དང༌། མ་མཆིས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བརྗོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་མཆིས་པ་ལས་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་འཇིག་པར་གསུངས་ཏེ། གང་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤིའི་བར་གསུངས་པ་འདི་ཡང་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་བརྗོད་པ་གསུངས་ཀྱི་རྒྱུར་སྨྲ་བ་ནི་མ་ལགས་སོ། །འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་ཅིག་ཅར་གནས་པ་རྣམས་ལ་རུང་གི །རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་བར་གནས་པ་རྣམས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། མུ་སྟེགས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཉིད་བཟང་གི་ཁྱོད་ཀྱི་བཟང་པོ་མ་ལགས་སོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། མུ་སྟེགས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ལགས་པའི་རྒྱུས་འབྲས་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྱོད་ཀྱིས་རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས། འབྲས་བུ་ཡང་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པས། རྒྱུ་རྐྱེན་ཡང་འདྲེ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཕན་ཚུན་ཐུག་པ་མ་མཆིས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ཡོད་ན་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་མ་མཆིས་པར་འགྱུར་རོ། །བཀའ་སྩལ་པ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་དང༌། རྒྱུ་རྐྱེན་འདྲེས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རང་གི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོ་མེད་པར་རང་གི་སེམས་སྣང་བ་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། ངའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བརྗོད་པ་ལ་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྒྱུ་མ་ནི་སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་རིག་སྔགས་ཀྱི་མཐུས་འབྱུང་སྟེ། རང་གི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟ་བ་ངན་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ལྟུང་བའི་བསམ་པ་ཅན། རང་གི་སེམས་སྣང་ བ་ཙམ་དུ་མ་རྟོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་བྱེད་པ་འོས་སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་རང་གི་བློས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་མི་རིགས་པས་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱའོ། །སྲོག་དང་ལུས་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་ན་འཇོག་པ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་སེམས་ཙམ་མི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་གྱི་བུདྡྷའི་ནི་གཞག་བར་ལུང་བསྟན་པ་ཡེ་ཤེས་མེད་དེ་སྣོད་ལ་ལྟོས་ནས་རེ་ཞིག་ལུང་མི་བསྟན་པར་བྱ་བར་འགྱུར། ལོག་པ་ལ་བདེན་པར་ཆགས་པས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་འདུས་པ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་སྐྱེའོ། །བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གནས་ཀྱི་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་ཆགས་ཤིང་འདོད་པའི་རྒྱུས་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་བར་འབྱུང་ངོ༌། །སའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཡོད་མོད་ཀྱི། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དངོས་པོ་དང༌། རྟགས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། དབྱིངས་དང༌། བྱ་བའི་བདག་ཉིད་དང༌། སྦྱོར་བ་མེད་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་མི་སྐྱེའོ། །དངོས་པོ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་འདུས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། རྟགས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བརྟགས་པ་སྣ་ཚོགས་སྣང་བ་ནི། །གཞན་གྱི་དབང་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྟགས་ན་ནི། །མུ་སྟེགས་སྨྲ་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །རྟོག་པ་རྟོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། །མཐོང་བའི་ཕྱིར་ནི་རྒྱུ་ལས་བྱུང༌། །རྣམ་རྟོག་གཉིས་ལས་གྲོལ་བ་ནི། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། ། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་བྱའི
Chinese
從這些產生的蘊、界和處等法，也獲得了“緣起”這個名稱。這些是沒有差別的，只是孩子們的臆測。大慧菩薩請問道：世尊您宣說緣起，只是闡述了因，而沒有宣說以自身的方式再次毀壞的方式。世尊，外道們也說事物從某處產生，例如：自在天和主宰、神我和時間、微塵的結合，他們也說是由因而生。世尊您雖然以其他方式宣說事物產生，但在結論上並沒有區別。世尊，外道們也說無和從無中產生。世尊您也說從無中由因緣產生，產生後也會毀滅。世尊您所說的以無明為緣而有老死，這也是在說無因論者所說的話，而不是在說有因論者所說的話。說“此有故彼有”這句話，對於同時存在的事物來說是可以的，但對於依次產生、相互依存的事物來說是不行的。外道的說法更好，您的說法不好。為什麼呢？因為外道不是緣起，而是以因來顯現果。世尊，您說因也依賴於果，果也依賴於因，因緣也混雜在一起，這樣也會變成互相無法觸及。說“此有故彼有”，世界就會變成沒有原因的了。佛回答說：大慧，因為沒有能取和所取，並且領悟到只是自心的顯現，所以說“此有故彼有”，但這並不是在說因和作者，因緣也不會混雜在一起。對於那些執著於能取和所取，並且認為外境的自性事物不存在，而只是領悟到自心的顯現的人來說，這樣說是有過失的，而我所說的緣起。
English
The aggregates, realms, and sources that arise from these also obtain the name "dependent arising." These are without distinction, merely speculations of children. Mahamati asked: World Honored One, you have explained dependent arising, but you have only expounded the cause, and have not explained the manner of destroying it again by its own means. World Honored One, the non-Buddhists also say that things arise from somewhere, such as: the Lord and the ruler, the self and time, and the combination of atoms. They also say that it arises from a cause. World Honored One, although you have taught that things arise in other ways, there is no distinction in the conclusion. World Honored One, the non-Buddhists also say non-existence and arising from non-existence. World Honored One, you also say that from non-existence, things arise from conditions, and after arising, they also perish. World Honored One, what you have said, that old age and death arise from the condition of ignorance, is also saying what the causeless proponents say, and is not saying what the causal proponents say. Saying "this exists, therefore that exists" is acceptable for things that exist simultaneously, but not for things that arise sequentially and depend on each other. The non-Buddhist's statement is better, your statement is not good. Why? Because the non-Buddhist is not dependent arising, but manifests the result through the cause. World Honored One, you say that the cause also depends on the result, and the result also depends on the cause, and the cause and conditions are also mixed together, so that they also become unable to touch each other. Saying "this exists, therefore that exists" will make the world without a cause. The Buddha replied: Mahamati, because there is no grasper and grasped, and because one understands that it is only the manifestation of one's own mind, therefore one says "this exists, therefore that exists," but this is not saying cause and agent, and the cause and conditions will not be mixed together. For those who are attached to the grasper and grasped, and who believe that external objects of self-nature do not exist, but only understand the manifestation of their own mind, such a statement is faulty, but my dependent arising is stated.
Chinese
也不會變成過失。大慧，幻術是藉由他人咒術的力量而生起的，不是從自己分別念的惡業習氣的力量所產生的。孩童、個別的眾生，具有墮入惡見之相的意念，對於自己心的顯現未能僅僅理解為如此，對於成為因和緣的作用、適合生起的相狀顯現執著的那些人，為了利益他們，闡述一切法如幻術和夢的自性之相。大慧，一切法是無自性的，為什麼呢？大慧，像這樣以自己的智慧去分別觀察，由於自相和共相的事物不合理，因此說一切法是無自性的。如果問生命和身體是否與其他不同等問題，回答是，這是外道不了解唯識，不是佛陀的回答，佛陀沒有給予安置的授記，因為要看根器，暫時不給予授記。由於執著於邪見為真實，所以五蘊聚合以及從四大產生的事物才會生起。大慧，識也對各種處所的對象顯現執著，並且由於慾望的緣故，會在其他道中連接。從地大產生的事物雖然有因，也就是四大，但是四大卻沒有。為什麼呢？大慧，由於事物、徵象、相、界、作用的自性、結合都不存在，所以四大不會產生。事物等的作用是從聚合而生起的，不是從不具備徵象而生起的。因此，大慧，關於四大和從四大產生的相，是外道們分別臆測的，並非如此。顯現各種分別是，被稱為他力，如果以其他方式分別，就會安住在外道論中。思維被稱為覺悟，因為看見的緣故，是從因而生起的，從二取分別中解脫，那就是圓滿成就。大慧，聲聞和獨覺一切都是所知
English
It will not become a fault. Mahamati, illusion arises from the power of mantras of other beings, not from the power of the habitual tendencies of the negative karma of one's own discrimination. Children, individual beings, with the intention of falling into the characteristics of evil views, those who do not understand the appearance of their own minds as merely such, and who are attached to the characteristics of the action of cause and condition, which are suitable for arising, for the benefit of those, all dharmas are explained as the nature of illusion and dreams. Mahamati, all dharmas are without self-nature. Why is that? Mahamati, if one analyzes and observes with one's own wisdom in this way, since the self-characteristics and common characteristics of things are unreasonable, therefore it is said that all dharmas are without self-nature. If asked whether life and body are different from others, the answer is yes, this is the heretics who do not understand only mind, not the Buddha's answer, the Buddha did not give a prophecy of placement, because it depends on the capacity, temporarily not giving a prophecy. Because of clinging to wrong views as true, the five aggregates gather and the things that arise from the four elements arise. Mahamati, consciousness also appears to be attached to various places, and because of desire, it will connect to other realms. Those that arise from the earth element have the cause, which is the four great elements, but the four great elements do not have it. Why is that? Mahamati, because things, signs, characteristics, realms, the nature of action, and combination do not exist, the four elements do not arise. The function of things and so on arises from aggregation, not from not possessing signs. Therefore, Mahamati, the characteristics of the four elements and what arises from the four elements are speculated by the heretics, and it is not so. The appearance of various distinctions is called other-power, if distinguished in other ways, it will abide in heretical theories. Thinking is called awakening, because of seeing, it arises from cause, liberation from the two-grasping distinction, that is perfect accomplishment. Mahamati, all the Shravakas and Pratyekabuddhas are knowable