Tibetan
། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་སློབ་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ཡིན་པའོ། ། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། གང་ཟག་མི་སློབ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་ལ་གནས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་དག་ནི་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སའི་ཁམས་སུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སའི་ཁམས་ཁོ་ནར་ཁམས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཆུད་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་མོས་པར་བྱེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་ཁམས་གཅིག་པའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་པོ་དག་ལ་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་ཕྱོགས་གཅིག་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཤེས་ཀྱང༌། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པས་དག་པར་མི་སེམས་ཀྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལྟར་ཆུ་ཞེང་གབ་པ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཆུར་ཇི་སྲིད་པ་ཞེད་ཡང་དེ་སྲིད་ལ་ཞེད་དུ་ཇི་སྲིད་པར་ཆུར་ཡང་དེ་སྲིད་ཡིན་ནོ། །རོ་བྲོ་བའི་མཆོག་ནི། དེའི་མགུར་དྲང་པོར་མིད་པ་དྲང་ཞིང་མ་ཡོ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་མིད་དུ་རུང་བར་འགྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །བཀའ་སྩལ་པ། ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། ཅི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་སྙམ་མམ། གསོལ་པ། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་མ་ལགས་སོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟར་གཟུགས་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལགས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ ལགས་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་དྲུག་པོ་ལགས་ལ། དབང་པོ་དྲུག་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ལགས་པའི་སླད་དུའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་སྟེ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་སྤངས་པས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཐོབ་ནས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་གཉིས་སྲབ་མོར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང༌། གནོད་སེམས་གཉིས་མ་ལུས་པར་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེ་གཉིས་སྤངས་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཆེར་བསྒོམས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྒོད་པ་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གང་དག་ཡང་དག་པའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེ་དག་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གིས་འཁོར་བའི་ས་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་ཟད་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་མགོ་མཉམ་དུ་ཟད་པའི་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གང་གིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱང་རིང་དུ་བྱེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡོད་དོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན། འདི་སྙམ་དུ། ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་གསོབ་བོ། །གསོག་གོ །སྙིང་པོ་མེད་པའོ། །ཀྱེ་མ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཡ་མ་བརླའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤོང་ཞིང་རྒྱང་རིང་དུ་ བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ས་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ནང་ན་ལྟ་བར་གྱུར་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་འདུས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་བའི་ཆོས་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་དུ་ཤེས་པ་ནི་རང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་དང་དབུ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབུ་སྐྲ་དང་སྦུ་རྣམས་ནི་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཤིང་མཐོན་མཐིང་ལ་ཀུན་ནས་ལྕང་ལོར་འཁྱིལ་བ་འཇམ་ཞིང་སྣུམ་ལ་གཡས་སུ་འཁྱིལ་པ་མཛེས་པར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་མ་མཛད་དུ་ཟིན་ན་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་འདི་གཉིས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོད་པར་མི་འགྱུར། ཟླ་བ་གཅིག་དང༌། ཟླ་ཕྱེད་དང༌། དུས་དང་ལོ་ཁྱུད་ཀོར་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ན་སྣང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་ཁྱེད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་འདུ་ཤེས་པའི་རྒྱུ་གཞན་གང་ཡིན་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སྐྱེས་པའི་སྲོག་ཆགས་མཐོང་ན། འདི་སྙམ་དུ་བདག་གི་སྦྱིན་གནས་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་གྱི། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཆོས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྦྱིན་གནས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་དབུལ་པོ་འདི་དག་སྦྱིན་པས་བསྡུས་ནས། གཞན་གྱི་རྫས་ལ་རྐུ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལས་གུད་ན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་གཞན་ལ་བསླབ་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་པོ་འདིར་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་མ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཏེ། མཚན་མ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་འགྱུར་ལགས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དང་པོ
Chinese
什么是智慧的根基？是那些尚未证悟的修行者的根基。什么是全知的根基？是那些非修行者，例如阿罗汉、独觉佛、安住于十地的菩萨以及如来们的信根等。 什么是没有分别只有观察的禅定？是初禅和二禅之间。这些被称为十种遍处，即观想一切为地界，一切都变成纯粹的地界，成为单一的界。观想一切从水到识界，一切都变成纯粹的识界，成为单一的界。什么是了知一切？是声闻和独觉佛们对于这十二种处，了知补特伽罗无我的片面之知，这被称为了知一切。什么是了知道的形态？是菩萨了知三乘道，但不认为声闻和独觉佛的乘是清净的，而是通过菩萨道才能获得解脱。就像榕树一样，水面被覆盖，有多少水，阴影就有多少，有多少阴影，水就有多少。品尝味道的殊胜之处在于，食物能够笔直地、不歪斜地、无障碍地吞咽下去。世尊说：夏德瓦提之子，你怎么想？是否认为这五蕴通过修学般若波罗蜜多，必定会证得一切种智？回答说：尊者世尊，不是这样的。为什么呢？尊者世尊，因为色如幻象，同样，受、想、行以及识也如幻象。什么是识？是六根。什么是六根？是五取蕴的缘故。有身见、怀疑、戒律和苦行
English
What is the faculty of wisdom? It is the faculty of those who are learners and have not yet attained realization. What is the faculty of complete knowledge? It is the faculty of those who are non-learners, such as arhats, pratyekabuddhas, bodhisattvas abiding on the ten bhumis, and tathagatas, including the faculty of faith and so forth. What is the samadhi that is without conception but only with investigation? It is that between the first dhyana and the second dhyana. These are called the ten kasinas, namely, contemplating all as the earth element, so that all become purely the earth element, becoming one single element. Contemplating all from water up to the element of consciousness, so that all become purely the element of consciousness, becoming one single element. What is it to know all? It is that sravakas and pratyekabuddhas, with respect to these twelve ayatanas, know one aspect of the absence of self in a person, which is called knowing all. What is it to know the aspects of the path? It is that bodhisattvas know the path of the three vehicles, but do not think that the vehicle of sravakas and pratyekabuddhas is pure, but that liberation is attained through the path of the bodhisattva. Like a banyan tree, the water surface is covered, however much water there is, that much shadow there is, and however much shadow there is, that much water there is. The supreme of tasting flavors is that the food can be swallowed straight, without being crooked, and without obstruction. The Blessed One said: Sharadvatiputra, what do you think? Do you think that these five skandhas, having trained in the prajnaparamita, will necessarily attain omniscience? He replied: Venerable Blessed One, it is not so. Why is that? Venerable Blessed One, because form is like an illusion, and likewise, feeling, perception, formations, and consciousness are like an illusion. What is consciousness? It is the six senses. What are the six senses? It is because of the five aggregates of grasping. View of the aggregates, doubt, discipline and asceticism
Chinese
最殊胜的执著，断除了那三种遍行，就被称为入流者。他获得修道之后，对于欲界的贪欲和嗔恚二者会变得微薄，那就是一来者。他修习修道，仅凭此就能完全断除对于欲界的贪欲和嗔恚。断除了那二者就是不来者。他更加修习修道，仅凭此就能断除与上分相应的五者，即色界的贪欲、无色界的贪欲、无明、我慢和掉举，从而成为阿罗汉。例如，一切行都是缘起，应当修习独觉的道。那些进入真正无过失之道的人，不能发起无上正等觉之心。为什么呢？因为他们已经切断了轮回的边界。不应称呼寿命耗尽和烦恼同时耗尽的人。世尊对具寿善现如此说道：善现，菩萨以何种方式舍弃般若波罗蜜多，并同样地远离？善现，如果大菩萨慈氏在行般若波罗蜜多时，心想：唉，这般若波罗蜜多是空洞的！是糠秕！没有精华！唉，这般若波罗蜜多是无用的！那么，这就是舍弃并远离般若波罗蜜多。善现，菩萨摩诃萨慈氏现证无上正等觉成佛后，也会在这个地方宣说这部般若波罗蜜多。这个贤劫中，所有如来都会在这个北方出现，并宣说般若波罗蜜多。善现，例如在有身见中，包含了六十二种见
English
The most excellent clinging, by abandoning those three pervasive practices, is called a stream-enterer. Having attained the path of cultivation, the attachment to desire and the two, malice, will become thin, that is a once-returner. By cultivating the path of cultivation, just by that, one will completely abandon the attachment to desire and the two, malice. By abandoning those two, one is a non-returner. By cultivating the path of cultivation even more, just by that, one will abandon the five that are in accordance with the higher part, namely, attachment to form, attachment to the formless, ignorance, pride, and excitement, and thus become an Arhat. For example, all phenomena are interdependent arising, one should cultivate the path of the solitary Buddha. Those who have entered the truly faultless path cannot generate the mind of unsurpassed perfect enlightenment. Why is that? Because they have cut off the boundary of samsara. One should not call someone who has exhausted their lifespan and whose afflictions have simultaneously exhausted. The Blessed One said this to the venerable Subhuti: Subhuti, in what way does the Bodhisattva abandon the Prajnaparamita and likewise distance himself from it? Subhuti, if the great Bodhisattva Maitreya, while practicing the Prajnaparamita, thinks: Alas, this Prajnaparamita is hollow! It is chaff! It has no essence! Alas, this Prajnaparamita is useless! Then, this is abandoning and distancing oneself from the Prajnaparamita. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva Maitreya, having manifested unsurpassed perfect enlightenment and become a Buddha, will also proclaim this Prajnaparamita in this very place. In this Fortunate Aeon, all the Tathagatas will also appear in this northern direction and proclaim the Prajnaparamita. Subhuti, for example, in the view of the aggregates, it includes sixty-two views.
Chinese
如是。 善现，在此甚深般若波罗蜜多中，一切波罗蜜多皆已包含。 任何生起的法，了知其皆为灭法，即是自菩提。 从身和头所生的头发和毫毛，皆向上生长，呈深蓝色，全部如柳条般卷曲，柔软光滑，向右旋绕，美观地生长。 假如如来没有加持，那么月亮和太阳这两个也不会存在于世间。 一个月、半个月、时节和年轮等也不会在世间显现。 所有这些法都是从缘起颠倒四者所生，并完全由业的成熟所决定。 在此，我将向您展示，对于无实体的法，您认为有实体的其他原因是什么？ 当菩萨见到生于畜生道的众生时，如果这样想：我的布施处是圆满正等觉，而不是畜生道，如果生起这样的心，就不是菩萨的法。 为什么呢？ 因为自己的心完全清净，所以菩萨的布施处也完全清净。 菩萨摩诃萨应当发起这样的心：我以布施来摄受这些贫穷的众生，使他们不再偷盗他人的财物等等。 色也不是法的界限，离开色也没有法的界限。 因此，菩萨除了空性、无相和无愿之外，不应教导其他。 为什么呢？ 善现，因为一切善法都包含在这三个解脱门中。 具寿善现对世尊这样说道： 世尊，如果一切法都没有相，相只是由假立的分别念所产生，那么菩萨如何能以善法而超胜呢？ 尊者世尊，什么第一
English
Thus it is. Subhuti, in this profound Prajna Paramita, all Paramitas are included. Whatever Dharma arises, knowing that all are of the nature of cessation, that is self-enlightenment. The hair and body hair that grow from the body and head all grow upwards, are dark blue, all curled like willow branches, soft and smooth, coiled to the right, and grow beautifully. If the Tathagata had not blessed them, then these two, the moon and the sun, would not exist in the world. A month, half a month, seasons, and cycles of years would not appear in the world. All these dharmas arise from the four causes of dependent origination and are completely determined by the maturation of karma. Here, I will show you, what other reason do you have for perceiving things as real when they are not? When a Bodhisattva sees a being born in the animal realm, if he thinks, 'My place of giving is perfect and complete enlightenment, not the animal realm,' if he generates such a thought, it is not the Dharma of a Bodhisattva. Why is that? Because one's own mind is completely pure, therefore the Bodhisattva's place of giving is also completely pure. The Bodhisattva Mahasattva should generate such a thought: 'I will gather these poor beings with generosity, so that they will no longer steal the possessions of others,' and so on. Form is not the realm of Dharma, and apart from form, there is no realm of Dharma. Therefore, a Bodhisattva should not teach others except for emptiness, signlessness, and wishlessness. Why is that? Subhuti, because all virtuous dharmas are included in these three doors of liberation. The venerable Subhuti said this to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas are without characteristics, and characteristics arise only from imputed conceptualizations, then how can a Bodhisattva excel through virtuous dharmas? Venerable Blessed One, what is first