Tibetan
་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མི་དཔོགས་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ཟློག་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ་དང༌། སྤོབས་པ་དང་སྐད་སྣ་ཚོགས་པའོ། །ཕན་ཡོན་བཞི་མཐོང་ན། ཐོས་པ་ཚོལ་ལ་བྱེད་དེ། རང་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་པར་སྦྱོར་བ་དང༌། ཕྱོགས་བཞི་ནས་ལྷགས་པའི་ཐེ་ཚོམ་གཅོད་པ་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་མི་ཟད་པའོ། །ཐོས་ནས་ཆོས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་ཤེས་པ་དང༌། ཐོས་ནས་བྱ་བ་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཐོས་ནས་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཐོས་ནས་བྱང་ཆུབ་ལ་གཏོང་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་སྨྲ་བའི་ཚིག་གཟུང་བར་འོས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་ཆུང་བ་དང༌། ཆོག་ཤེས་ པ་དང༌། ངང་ཚུལ་བཟང་ཞིང་མཉེན་པ་དང༌། རང་གི་ཆོས་སྒྲུབ་པའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པ་རྩེ་གཅིག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྔགས་པ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྗོད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དག་པ་དང༌། ལྷག་པའི་བསམ་པས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པའོ། །ཆོས་བཞིས་སྤོབས་པ་དག་འཐོབ་སྟེ། ཆོས་སྨྲ་བ་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་དང་འགལ་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཆོས་སྨྲ་བ་ལ་གུས་པ་དང༌། ཞེས་དང་བཅས་པར་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། ཐོས་པས་ཁེངས་པ་མེད་པ་དང༌། ཐོས་པ་ཉུང་དུ་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བསླབ་པ་དག་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་དང༌། གཡོ་སྒྱུ་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་སེམས་པའོ། །འདུལ་བ་གཞི་ལས། བལྟ་བས་མི་ངོམས་པ་ལྔ་སྟེ། རྒྱ་མཚོ་དང༌། བ་གླང་ཅང་ཤེས་དང༌། རི་རབ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་སོ། །ཀླུ་ནི་གནས་སྐབས་ལྔ་རང་བཞིན་དུ་གནས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། ཟ་བ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང༌། ཉལ་པོ་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་རང་བཞིན་གྱིས་མཁས་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྐྱེས་པ་གང་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང༌། དུས་དང་ཟླ་མཚན་འོང་བ་དང༌། བུ་ཆགས་པ་དང༌། གག་ལས་མངལ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། བུ་ཕོ་མོ་ཤེས་ཏེ། ཕོ་ནི་གཡས་པར་རོ། །མོ་ནི་གཡོན་པར་རོ། །རང་བཞིན་གྱི་མ་ནིང་ནི། ཐོག་མ་ནས་བུད་མེད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ནི་བུད་མེད། ཕྱེད་ནི་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཆགས་པའི་མ་ནིང་ནི། གང་ལ་ཕ་རོལ་ལ་ཆགས་ནས་དབང་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའོ། །ཕྲག་དོག་པའི་མ་ནིང་ནི། ཕ་རོལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་མཐོང་ནས་དབང་པོ་འགྱུར་བའོ། །ཉམས་པའི་མ་ནིང་ནི། ནད་ཀྱིས་དབང་པོ་ཉམས་པའམ། མཚོན་གྱིས་བཅད་པའོ། །སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས། ཡིད་ཆེས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཡིད་རང་ བཞིན་གྱིས་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་བོའི་རང་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་གཞན་གྱིས་ཁྲིམས་བྱས་པ་ཐོས་ནས་བདག་ཉིད་ཀྱང་སྐྱེ་དགུ་སྐྱོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཁ་ཆེ་ཡུལ་གྱི་འཁོར་དང༌། ཡུལ་བྷ་རུ་ཀ་ཙ་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་ཚ་དང༌། ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོས་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་གསང་སྟེ་སྟོན་པར་འགྱུར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔོན་བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་དུ་བུདྡྷ་ཀོ་སན་ཏ་བཟང་པོ་མཉན་ཡོད་ཀྱི་དྲུང་དུ་བྱུང་བ་ན་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་ཀར་དགེ་སློང་སངས་རྒྱས་བློ་གྲོས་དགོན་པ་ན་གནས་པ་ལ་གཅིག་གིས་གཅིག་ལ་གོས་བཟང་པོ་ཞིག་བྱིན་པ་ནུབ་གཅིག་ནས་གཅིག་གིས་གོས་ཕྲོག་སྟེ་གཅེར་བུར་ཕྱུང་ནས་ཤིང་ལ་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་མེ་ཏོག་ཐུ་བ་ཞིག་གིས་མཐོང་ནས། ཀྱེ་མ་དགེ་སྦྱོང་དུར་སྨྲིག་གིས་ནི་ཐར་བར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་ཞིག་སྙམ་ནས། གཅེར་བུར་བྱུང་ལ་དཀའ་ཐུབ་བྱས་ན་ངུར་བ་ལྟ་ཞེས་གཅེར་བུར་བྱུང་ནས་རྒྱུ་སྟེ། དེ་ནས་གཅེར་བུར་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་སློང་དེ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ་ནས་ལུས་ས་སེར་ཞིག་གིས་བྱུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་དང༌། ཆུར་ཞུགས་ཏེ་ཀླད་པའི་རྨ་བཀྲུས་ནས་རྩྭ་འཇམ་པོས་ཀླད་པ་བཀབ་པ་དང༌། རང་གི་ལུས་རྨ་ཡོད་པ་སྐྲ་འཇམ་པོས་གཡོགས་པ་དང༌། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་བ་སོགས་ཏེ་མེ་ལྡེ་བ་དང༌། རྨ་ལ་ཕོག་སྙམ་བྱེད་པ། བྲམ་ཟེ་ཞིག་དང་ཤིང་ཐུན་ཞིག་དང༌། ཉམ་ཐག་པ་གཞན་དག་ཅིག་གིས་མཐོང་ནས། སྔ་མ་བཞིན་བསམས་ཏེ་ཡ་མཚན་ཅན་ཀུན་དུ་རྒྱུ་དང༌། དཀའ་ཐུབ་ཅན་རྩྭ་གོས་གྱོན་པ་དང༌། ཕྱུགས་བདག་དང་བ་ལང་གི་ལྕི་བའི་རི་ལུ་ཅན་དང༌། མྱ་ངན་དུ་འགྲོ་བ་བྱུང༌། དེ་ནས་མགོ་བྱུང་སྟེ། ཡ་མཚན་ཅན་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་སློང་དེའི་སྤྱོད་ལམ་ལས་འཕྲོས་ཏེ་བྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་གང་སུ་ཡང་རུང་བ་དག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་མི་འདོད་མི་དད་ལ་ སླར་ཟློག་པ་དང༌། གཤེ་བ་དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཞས་བྱ། དམིགས་ཅན་ཞེས་བྱ། དཀྲུགས་མ་བ་ཞེས་བྱ། ངན་གཡོ་ཅན་ཞེས་བྱ། འཆལ་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐྱེ་བོ་རྨོངས་པ་ཁྲོས་པས་ཟིལ་ནོན་པ། །འཇིག་རྟེན་མཁས་པའི། བསྟན་ལས་དེ་རིང་སྟེ། དེ་ནི་ལོག་ལྟ་རྣམས་ཀྱི་ནང་འཛིན་ཡིན། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཁས་མིས་འཁྲུག་མི་བྱ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། འཇམ་དཔལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་དང༌། གདུལ་བྱའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་ཏེ། འཇམ་དཔལ་རྒྱུ་དེ་གཉིས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་ཇི་ལྟ་བར་གསུང་དང༌། མཚན་དང་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་འདྲ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ། །འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས། བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡིན་ཏེ། འཆི་བའི་ཚེ་གདུང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འགྱོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། མནར་མེད་པར་འགྲོ་བས་འཇིགས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱིས་སྤངས་པ་དང༌། ལྷས་སྤངས་པ་དང༌། འཆི་བའི་ཚེ་འཇིགས་པ་དང༌། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང༌། མི་ལུས་འཐོབ་པར་དཀའ་བའོ། །འཕགས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་མཐའ་ལས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་སོ། །འདི་དག་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་སོ་ཞེས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདི་ནི་འདི་ན་འདུག་གོ །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་འདུག་གོ་ཞེས་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་པ། གདགས་སུ་མེད་པ། གདགས་པ་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨན་གྱི་བླ་བཻ་ཌཱུ་རྻའི་འོད་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་རྒྱས་པ་ལས། དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་དགུ་ཡོད་དོ། །གང་ཞེ་ན། ནད་པ་སྨན་དང་རིམ་ གྲོ་དང་མི་ལྡན་པའམ། སྨན་མ་ཡིན་པ་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་དང༌། ཧ་ཅང་བག་མེད་པས་མི་མ་ཡིན་པས་མདངས་ཕྲོགས་པ་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། སེང་གེ་སྟག་ཝ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པ་དང་གཡང་དུ་ལྟུང་བ་དང༌། དུག་བྱད་རོ་ལངས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། བཀྲེས་སྐོམ་སྟེ། འདི་དག་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། །གཞན་ཡང་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་དོ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེག
Chinese
听闻和独觉不能衡量，即禅定回遮，以及心的辨别，以及对众生的大悲，以及无畏和各种声音。如果见到四种利益，就应当寻求听闻，即自己和他人的智慧结合，以及断除四方涌来的疑惑，以及执持正法，以及佛陀的赞叹无穷尽。听闻后能知晓分别法，听闻后不做不应做之事，听闻后向他人宣说，听闻后能趋向菩提。这四者是说法者应受持的言辞，即欲望小，知足，行为善良柔顺，修持自己的法。具足四法就能与佛相遇，即忆念专注，再三称念佛陀的赞叹，戒律清净，以增上意乐发愿。以四法能获得无畏，即不与他人所说的法相违背，恭敬说法者，以恭敬心听法，不以听闻为满足，不轻蔑听闻少者。具足四法就能成就愿望，即戒律和学处清净，净除业障，没有虚伪，以及思念生起善根。出自《律藏根本》。有五种事物是看不厌的，即大海，牛王觉囊，须弥山，转轮圣王和佛陀。龙自然具有五种状态，即出生，死亡，饮食，睡眠和行淫。有些女人天生聪慧，能知晓男子对自己贪恋，时节和月经来临，怀孕，精液入胎，以及知晓胎儿是男是女，男胎在右边，女胎在左边。天生的不男不女，最初就不是女人。半月是女人，一半是男人。贪恋的不男不女，是对他人贪恋而生起性器官。嫉妒的不男不女，是见到他人行邪淫而性器官变化。衰败的不男不女，是因疾病而性器官
English
Hearing and solitary realizers cannot fathom, namely, the reversal of meditation, as well as the discernment of the mind, as well as great compassion for sentient beings, as well as fearlessness and various sounds. If one sees four benefits, one should seek hearing, namely, the union of one's own and others' wisdom, as well as cutting off doubts that arise from the four directions, as well as upholding the sacred Dharma, as well as the inexhaustible praise of the Buddha. Having heard, one knows how to distinguish the Dharma, having heard, one does not do what should not be done, having heard, one proclaims to others, having heard, one can go towards Bodhi. These four are the words that a Dharma speaker should uphold, namely, having few desires, being content, having good and gentle conduct, and practicing one's own Dharma. Possessing four qualities, one will meet the Buddha, namely, having single-pointed mindfulness, repeatedly reciting the praises of the Buddha, having pure morality, and making aspirations with superior intention. With four qualities, one can obtain fearlessness, namely, not contradicting the Dharma spoken by others, respecting the Dharma speaker, listening to the Dharma with reverence, not being satisfied with hearing, and not despising those who have heard little. Possessing four qualities, one's aspirations will be fulfilled, namely, having pure morality and discipline, purifying karmic obscurations, being without hypocrisy, and thinking about generating roots of virtue. From the Vinaya Basis. There are five things that one never tires of seeing, namely, the ocean, the bull king Jangshe, Mount Sumeru, the Chakravartin king, and the Buddha. Nagas naturally possess five states, namely, birth, death, eating, sleeping, and engaging in sexual activity. Some women are naturally intelligent and can know when a man is attached to them, when the time and menstruation come, when they are pregnant, when semen enters the womb, and they know whether the fetus is male or female, the male fetus is on the right, and the female is on the left. A natural hermaphrodite is not a woman from the beginning. Half a month is a woman, and half becomes a man. A lustful hermaphrodite is one whose sexual organ arises from lusting after another. A jealous hermaphrodite is one whose sexual organ changes upon seeing another engaging in adultery. A decaying hermaphrodite is one whose sexual organ is due to illness.
Chinese
或者损坏，或者被武器砍断。 《指鬘经》中说：从小乘声闻乘中，凡是信解的开示，也就是如来藏。所谓自性清净，也就是如来藏。那是所有法的主宰，所有法的体性，也就是如来藏的自性。比如，听到其他国王制定法律后，自己也治理百姓一样。克什米尔地方的眷属和巴鲁卡扎巴地方的人们，也因羞愧和傲慢，对大乘感到恐惧和害怕，所以秘密地宣说，而不宣说如来藏。 过去，在无数劫之前，善名称佛（Buddha Kosanta）在舍卫城出现时，正法衰落之际，一位名叫佛智的比丘住在寺院里，一个人给了另一个人一件好衣服，一夜之间，一个人抢走了另一个人的衣服，把他剥光了，绑在树上。然后，一位名叫花髻的婆罗门看到了，心想：唉，这位沙门不会因坟墓苦行而解脱的。他想：如果裸体修行，就像猫头鹰一样。于是他裸体游荡，然后就裸体了。然后，那位比丘解开了束缚，用黄土涂抹身体行走，进入水中清洗头部的伤口，用柔软的草覆盖头部，用柔软的头发遮盖自己受伤的身体，用牛粪等烧火，觉得伤口被烫伤了。一位婆罗门、一位木匠和另一位可怜的人看到了，像以前一样思考，出现了各种各样的奇特游荡者，苦行者穿着草衣，牧民和拥有牛粪堆的人，以及陷入悲伤的人。然后出现了头目，所有九十六种奇特的人，都是从那位比丘的行为中产生的。 《圣解脱请问经》中说：种姓之子，无论任何人，如果像那样不希望、不相信一切法如幻化，反而反驳和辱骂，那就不叫沙门，叫外道，叫有相者，叫搅乱者。
English
Or damaged, or cut off by weapons. In the Garland of Fingers Sutra, it says: From the Hearer Vehicle of the Small Vehicle, whatever is the teaching of faith, that is also the essence of the Thus-Gone One. What is called self-nature purity, that is the essence of the Thus-Gone One. That is the lord of all dharmas, the nature of all dharmas, which is the self-nature of the essence of the Thus-Gone One. For example, just as after hearing that other kings have made laws, one also governs the people. The retinues of the land of Kashmir and the people of the land of Baruka-tsapa also secretly teach because they are frightened and afraid of the Great Vehicle due to shame and arrogance, but they do not teach the essence of the Thus-Gone One. In the past, countless eons ago, when the Buddha Kosanta of Good Name appeared near Sravasti when the holy Dharma was declining, when a monk named Buddha Wisdom was dwelling in a monastery, one person gave another a good garment, and one night one person stole the other's garment, stripped him naked, and tied him to a tree. Then a Brahmin named Flower Crest saw it and thought, "Alas, this ascetic will not be liberated by mortuary asceticism." He thought, "If I practice naked, it will be like an owl." So he wandered naked, and then he became naked. Then that monk untied the bonds, smeared his body with yellow earth and walked, entered the water and washed the wound on his head, covered his head with soft grass, covered his wounded body with soft hair, burned cow dung and so on, thinking that the wound was burned. A Brahmin, a carpenter, and another miserable person saw it and thought as before, and all sorts of strange wanderers appeared, ascetics wearing grass clothes, herdsmen and those with piles of cow dung, and those who went into sorrow. Then the leader appeared, and all ninety-six strange people arose from the conduct of that monk. The Noble Liberation Asked Sutra says: Son of good family, whoever does not desire or believe that all dharmas are like illusions, but instead refutes and insults, that is not called a shramana, but a heretic, called one with signs, called a disturber.
Chinese
名为“知”。名为“奸诈”。名为“邪淫”。愚昧之人被愤怒所压制，对于世间智者的教法，今日即是，那是邪见者的内执。因此，智者不应争吵。圣者妙吉祥请问经中说：妙吉祥，以二种因缘，如来之色身殊胜。二种因缘为何？即是，如来往昔之愿力，以及所化有情之善根圆满之力量。妙吉祥，以这二种因缘，如来之色身殊胜。如身一般，语和名号以及说法等等也是如此，有情众生应当如是知晓。圣法蕴经中说：此十者是毁犯戒律的过患：临终时会痛苦，会后悔，因堕入无间地狱而恐惧，诽谤持戒者，被佛陀舍弃，被声闻舍弃，被天神舍弃，临终时恐惧，堕入恶趣，难以获得人身。圣宝鬘经中说：于法界中，不能说这些是凡夫之法，这些是圣者之法。于法界中，不能说这个在此处，那个在某处。为何如此呢？因为法界是不可指示，不可安立，完全超离安立的。薄伽梵药师琉璃光如来往昔愿广经中说：有九种非时而死。何为九种？即是，病人不具备医药和侍奉，或者服用非药之物，以及国王的惩罚，因极度放逸而被非人夺取精气，以及火，水，狮子老虎狐狸蛇等等，以及坠入悬崖，毒药诅咒僵尸的加害，饥渴。这些是简略的归纳。此外还有无数不可思议的。圣观世音菩萨经中说：如来佛陀的一切法是无边无际的，同样地，如来