Tibetan
འི་ཚིག་གི་ཆར་འབེབས་སོ། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་འཇིག་པར་ཤེས་ནས་དགུན་གྱི་དུས་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ཁ་ཆེའི་ཡུལ་དུ་སོང་ནས། ས་ལ་ནུས་པར་གྱུར་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པ་བདུད་རྩིའི་མཆོག་གི་དམ་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསོལ་པ། འདོད་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ངམ། དགེ་སློང་མའམ། དགེ་བསྙེན་ནས། དགེ་བསྙེན་མ་ཡང་རུང་སྟེ། ཚིག་ངན་པས་མདོ་སྡེ་སྤངས་ནས། ཕྱིས་བཟོད་པ་གསོལ་བར་ཡང་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི། འདོད་ཆེན་པོའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པ་བཞི་དང༌། མཚམས་མེད་པ་ལྔ་བྱེད་པ་དེ་དག་བདག་ཅག་འཇིགས་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་ཀྱང༌། འཇིགས་པར་མི་ལྟ་ལ། དམ་པའི་ཆོས་འབྱུང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཤིང་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསྔགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཡང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དེར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་ཀྱང་དེར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཆོག་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་བྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་འཆགས་ཤིང་བཟོད་པ་གསོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཆད་པ་དག་གིས་ཐམས་ཅད་སྐྲག །ཀུན་ལ་སྲོག་ནི་ཕངས་པ་ཡིན། །བདག་གི་ཉམས་ལས་དཔག་བྱ་ཞིང༌། །བརྡེག་པར་མི་བྱ་གསང་མི་བྱ། །གསེར་འོད་དམ་པ་ལས། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། །དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་གྱུར་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་གྱུར་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །འཇུག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱུར་པ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །དུང་ཕྲེང་གི་མདོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་གསལ་བར་མ་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་ཀུན་གཞི་ཞེས་བྱའོ། །གསལ་བར་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དངོས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་སྟེ། །བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །ལུས་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །གསེར་མདོག་གི་སྔོན་གྱི་སྦྱོར་བ་ལས། གང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལུས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཚིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་སངས་རྒྱས། སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཅི་ཡང་རུང༌། །མཚན་མ་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ལས། །བག་ཆགས་ཡོད་པར་ཀུན་གཞི་སྟེ། །ས་རྣམས་ཀུན་ན་གཟུགས་ལྟར་གནས། །ཇི་ལྟར་འོ་མ་གྱུར་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ཞོ་དང་དར་བར་སྣང༌། །དེ་བཞིན་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཀྱང༌། །རྣམ་པར་གྱུར་ན་གཟུགས་ལྟར་སྣང༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་གཟུགས། །ཀུན་གཞི་གཟུགས་ལྟར་གནས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་བྱིས་པས་བརྟགས་པ་བཞིན། །གཟུགས་ནི་གུད་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །ས་ལ་གཟུགས་རྣམས་ཡོད་པ་དང༌། །ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ཁྱིམ་རྣམས་ ཀྱང༌། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གང་སྣང་བ། །དེ་ནི་ཀུན་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན། །ཀུན་གཞི་ཀུན་དུ་ལག་པ་སྟེ། །ཀུན་ཏུ་ཁ་མིག་མགོ་ཡང་ཡིན། །རིམ་མ་མ་ཡང་ན་ཅིག་ཅར་དུ། །ས་རྣམས་ལོག་པར་རབ་ཏུ་གནས། །རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར་བ་ཡི། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་མི་གནོད་ཀྱི། །སྟོང་ཉིད་ལྟ་ལ་གནོད་པ་ནི། །ང་རྒྱལ་མི་བདེན་བརྟགས་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པས་སྟོང་པ་ཉིད། །གནས་མ་ཡིན་པར་སྤྱད་མི་བྱ། །གནས་མིན་གལ་ཏེ་སྤྱད་གྱུར་ན། །བདུད་རྩི་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་བཞིན། །ལྟ་བ་ཇི་སྙེད་གང་ཡང་རུང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡིན། །ལྟ་བ་རྣམ་པར་སྦང་བའི་ཕྱིར། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་བསྟན་ཏོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་ཐོས་ནས། །ལ་ལའི་ལྟ་བ་མང་ཞིག་ནི། །གསོར་མི་རུང་བའི་ལྟ་ཅན་ཏེ། །སྨན་པས་བཏང་བའི་ནད་བཞིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་བསྲེག་བྱ་ཚིག་པའི་མེ། །བསྲེག་བྱ་མེད་པས་མི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་བསྲེག་བྱ་ལྟ་ཚིག་ན། །སྟོང་ཉིད་མེ་ཡང་འགག་པར་འགྱུར། །ལྟ་བ་འགགས་པའི་དུས་སུ་ཡང༌། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་མེ་འབྱུང་སྟེ། །ཉོན་མོངས་བསྲེགས་ནས་རྣམ་པར་མཛེས། །སེམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དངོས་སུ། །གཟུང་དང་འཛིན་པར་སྣང་བ་སྟེ། །བུམ་པ་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པའི། །ཡུལ་ནི་གང་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་གང༌། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཅི་ཡང་རུང༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ནོར་བ་སྣང་བ་གང༌། །བུམ་པ་ལ་སོགས་ཅི་ཡང་རུང༌། །དེ་ནི་ཀུན་གཞི་གྱུར་པ་སྟེ། །སྣང་བ་ནོར་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་དཔལ་སྦས་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས། བྲམ་ཟེ་དེ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ནས་མེ་བྱུང་སྟེ། ཚིག་ནས་ཚིག་གོ་ཞེས་སྨྲས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཆེན་པོར་ལྟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཆོས་འདོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །སློབ་དཔོན་མ་བསྙེངས་ཤིག །བདག་གིས་ཁྱོད་བསྐྱབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ནས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཆོས་འདོད་ཀྱིས། བདག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ
Chinese
的词语如雨般降下。之后，南方的菩萨摩诃萨们得知正法将要衰败，便如接近冬季的云朵般前往克什米尔地区，在那里扎根。大乘的经部非常兴盛，甘露之精华的正法都将隐没。请问，什么是大贪欲？回答说，无论是比丘、比丘尼、优婆塞，还是优婆夷，如果用恶语舍弃经部，之后也不请求宽恕，这样的人就是进入了大贪欲的道路。做了四种堕罪和五种无间罪的人，即使知道自己进入了恐怖的道路， 也不感到恐惧，不认为正法会出现，还说一些不是赞颂的话，这些人也是进入了这条道路。说没有三宝的人，也是进入了这条道路。把东西给予那些破戒的人，一点果报也没有。产生巨大的果报并生起请求宽恕的心是不可能的。罪恶使一切恐惧，众生都爱惜自己的生命。应当从自己的经验中衡量，不应殴打，不应隐瞒。出自《金光明经》，为了远离一切障碍，为了圆满一切善法，真如和正确的智慧就是法身。阿赖耶识转依就是法身。烦恼意转依就是报身。入的识转依就是化身。出自《白莲经》，如来藏没有显现的时候叫做阿赖耶识，显现的时候叫做法身。出自《密集经》，心有两种显现，即能取和所取，瓶子、毯子等身体什么也没有。出自《金色前行》，谁用自佛的身体说法，那就是法性，而不是用语言。世尊自佛。出自《密集经》，无论显现什么，
English
The words fell like rain. Then, the Bodhisattva Mahasattvas of the South, knowing that the sacred Dharma was about to decline, went to the land of Kashmir like clouds approaching winter, and took root there. The Sutra Pitaka of the Mahayana became very prosperous, and all the sacred Dharma, the essence of nectar, would disappear. Asked, what is great desire? Replied, whether it is a Bhikshu, Bhikshuni, Upasaka, or Upasika, if they abandon the Sutra Pitaka with evil words and do not ask for forgiveness later, such a person has entered the path of great desire. Those who commit the four defeats and the five heinous crimes, even if they know that they have entered the path of terror, do not feel fear, do not think that the sacred Dharma will arise, and also say some words that are not praises, these people have also entered this path. Those who say there are no Three Jewels have also entered this path. Giving things to those who break their vows has no fruit at all. It is impossible to generate great fruit and generate the mind to ask for forgiveness. Sins make everything fearful, and all beings cherish their lives. It should be measured from one's own experience, and should not be beaten or concealed. From the "Golden Light Sutra", in order to be free from all obstacles, and in order to perfect all good dharmas, Suchness and correct wisdom are the Dharmakaya. The transformation of the Alaya consciousness is the Dharmakaya. The transformation of the afflicted mind is the Sambhogakaya. The transformation of the entering consciousness is the Nirmanakaya. From the "White Lotus Sutra", when the Tathagatagarbha has not manifested, it is called Alaya consciousness, and when it has manifested, it is called Dharmakaya. From the "Guhyasamaja Tantra", the mind has two kinds of appearances, namely the grasper and the grasped, and there is nothing in the body such as a vase or a blanket. From the "Golden Preliminary Practice", whoever teaches the Dharma with the body of the Self-Buddha, that is the Dharma nature, not with words. Bhagavan Self-Buddha. From the "Guhyasamaja Tantra", whatever appears,
Chinese
于虚空中显现，阿赖耶识具有习气，如大地般存在于一切处。犹如牛奶转化，显现酸奶和奶油的功德。同样，阿赖耶识的各种显现，也如形色般。具有形色功德的形色，阿赖耶识如形色般存在，如孩童所分别的那样，形色并不存在于别处。如同大地存在形色，以及天界所住的房屋等，所显现的各种形象，那都是阿赖耶识所转化的。阿赖耶识是普遍的手，普遍的口、眼、头也是。或者次第，或者同时，诸地颠倒而安住。即使变成须弥山般，执着于我见也没有损害，但对于空性的见解却有损害，那就是考察不真实的傲慢。以瑜伽行来修持空性，不应在非处修持。若在非处修持，则如甘露变为毒药。无论有多少种见解，都是有身者所具有的。为了彻底消除见解，才宣说了空性的法理。听闻空性的见解后，有些人的许多见解，是无法治愈的见解，如同医生放弃的疾病。如同可燃烧的柴薪，没有可燃烧之物，火便无法存在。同样，如果燃烧的柴薪是见解，那么空性的火焰也会熄灭。在见解熄灭之时，真实的智慧之火便会产生，焚烧烦恼后变得非常美丽。心有两种真实的显现，即能取和所取。瓶子、布匹等外境，任何事物都不存在。各种显现，都是识的行境，无论显现什么，都是识所转化的，而不是瓶子等外境。如此这般，所显现的错乱，无论是瓶子等什么，那都是阿赖耶识所转化的，是显现错乱的自性。在《圣妙吉祥秘密经》中说：婆罗门从全身燃起火焰，说道“烧了，烧了”，然后堕入大恶趣地狱。当时，婆罗门童子求法者说道：导师，请不要灰心，我将救护您。之后，婆罗门童子求法者说：我为了利益一切众生而证得菩提
English
It appears in space, the Alaya Consciousness has habitual tendencies, like the earth, it exists in all places. Just as milk transforms, the merits of yogurt and butter appear. Similarly, the various appearances of Alaya Consciousness are also like forms. Forms with the merits of forms, Alaya Consciousness exists like forms, just as children distinguish, forms do not exist elsewhere. Just as the earth contains forms, and the houses inhabited in the heavenly realms, etc., whatever images appear, those are all transformations of Alaya Consciousness. Alaya Consciousness is the universal hand, the universal mouth, eyes, and head as well. Either successively or simultaneously, the lands are inverted and abide. Even if it becomes like Mount Sumeru, clinging to the view of self does no harm, but there is harm to the view of emptiness, which is examining untrue arrogance. Practicing emptiness with yogic conduct, one should not practice in a non-place. If one practices in a non-place, then it is like nectar turning into poison. No matter how many views there are, they are possessed by embodied beings. In order to completely eliminate views, the Dharma of emptiness is taught. After hearing the view of emptiness, some people's many views are incurable views, like a disease abandoned by a doctor. Like combustible firewood, without something to burn, fire cannot exist. Similarly, if the burning firewood is a view, then the flame of emptiness will also be extinguished. At the time when views are extinguished, the fire of true wisdom will arise, burning away afflictions and becoming very beautiful. The mind has two real appearances, namely the grasper and the grasped. External objects such as pots and cloths, nothing exists. All appearances are the objects of consciousness, whatever appears is transformed by consciousness, not external objects such as pots. In this way, the confusion that appears, whether it is pots or anything else, that is transformed by Alaya Consciousness, it is the nature of the confusion of appearance. In the Sutra of the Noble Glorious Hidden One, it is said: The Brahmin had fire coming from his whole body, saying "Burned, burned," and then fell into the great evil hell. At that time, the Brahmin boy Dharma Seeker said: Teacher, please do not be discouraged, I will protect you. After that, the Brahmin boy Dharma Seeker said: I will attain Bodhi for the benefit of all sentient beings.