Tibetan
་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་ལྔ་སྟེ། གང་ཞེན། བདག་མི་སྟོན་པ་དང༌། གཞན་མི་སྟོན་པ་དང༌། མ་བསླབས་པ་ལ་མི་སྙན་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སེམས་ལ་མི་རེག་པ་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མི་འདོད་པའོ། །དཔལ་དབྱིག་གིས་ཞུས་པ་ལས། གལ་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་ལྔ་ལ་སློབ་པར་མི་ནུས་ན་ཡང༌། དེས་བཞི་འམ། གསུམ་མམ། གཉིས་སམ། དེའི་ནང་ན་གཅིག་ཙམ་ལ་ཡང་བླངས་ནས་བསླབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བསླབ་པའི་གཞི་གཅིག་ཙམ་ལ་ཡང་སློབ་པར་མི་ནུས་ན། དེས་སྡིག་པའི་ལས་གང་སྤྱོད་པ་དེ་ལ་མ་ཞེན་པ་དང༌། དྲག་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་དགའ་བཞིན་པར་བྱའོ། །བཤུང་བ་དང་སྨད་པར་བྱའོ། །དགེ་བ་ལ་ནི་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་བྱའོ། །གསེར་གྱི་བྱེ་མ་ལྟ་བུ་ལས་བྱུང་བ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུ་ཚིག་གཅིག་ཙམ་སྨྲ་བའི་ཡུན་ཇི་ཙམ་པ་དེའི་བར་སྐབས་སུ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིག་གཅིག་སྨྲ་བའི་ཡུན་ཇི་ཙམ་པ་དེའི་བར་སྐབས་སུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བསྟན་པ་རྣམ་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྟོན་ཅིང༌། དོན་ཀྱང་བརྡ་སྤྲོད་པར་བྱེད་དོ། །ལྷའི་བུ་བློ་གྲོས་རབ་ཏུ་བརྟན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་འམ། སེམས་ཅན་དུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པའམ། སྲོག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་གང་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ། གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཅིག་ལ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ལ། གང་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཤེས་པར་དཀའ་བ་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ དང་མི་མཐུན་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ཤིང༌། ཆོས་སྟོང་པ་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང་དབེན་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང༌། གང་ཟག་མེད་པ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོས་ནས་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བར་གྱུར་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་ཐོས་ནས་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་ལྟུང་བ་དེ། ཆེས་མྱུར་བར་དེ་དག་ནས་ལྡང་ཞིང་རྣམ་པར་ཐར་པར་འགྱུར་གྱི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རི
Chinese
修持的行为完全清净，使众生完全成熟的行为完全清净。菩萨的戒律完全清净有五种：何为五？不显示自己，不显示他人，对未学习者不说坏话，不触及声闻的心，不希求独觉的果位。吉祥慧请问：如果不能学习五种学习处，那么也应当从中选取四种、三种、两种，或者甚至一种来学习。如果连一种学习处也不能学习，那么就应当对自己所造的罪业不执着，不强烈，不高兴。应当贬低和呵斥。对于善业则应反过来做。犹如金沙中出现的那样，在住持舍利子说一句法的时间里，会示现无数的独觉法。在独觉说一句法的时间里，菩萨会示现无数、不可估量、无法言说的法，并且也能理解其含义。天子慧力坚固请问：尊者舍利子，如果善男子或善女子依赖于我见，或者依赖于众生见，或者依赖于命见，那么，对于如来、应供、正等觉、以及比丘僧团，如同恒河沙数般的数量，终其一生都以一切安乐的资具来承侍供养，而有人听闻了甚深难懂、与世间一切
English
The conduct of completely purifying practice, and the conduct of completely maturing sentient beings are completely pure. The complete purity of a Bodhisattva's discipline is fivefold: What are the five? Not showing oneself, not showing others, not speaking ill of those who have not learned, not touching the mind of a Hearer, and not desiring the state of a Solitary Buddha. As asked by Glorious Intelligence: If one cannot train in the five bases of training, then one should take and train in four, three, two, or even just one of them. If one cannot train in even one base of training, then one should not be attached to whatever sinful actions one engages in, not be forceful, and not be pleased. One should despise and reproach them. For virtuous deeds, one should do the opposite. Like something arising from golden sand, during the time it takes for the Elder Shariputra to speak a single word, he teaches countless teachings of the Solitary Buddha. During the time it takes for a Solitary Buddha to speak a single word, a Bodhisattva teaches countless, immeasurable, and inexpressible teachings, and also makes the meaning understandable. As asked by the son of the gods, Endowed with Steadfast Intelligence: Venerable Shariputra, if a son or daughter of good family relies on the view of self, or relies on the view of sentient beings, or relies on the view of life, then, for Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, and the Sangha of monks, as many as the sands of the Ganges River, they would attend to and honor them with all the means of comfort for as long as they live. But if someone hears such a profound Dharma that is difficult to understand and is contrary to all the world,
Tibetan
གས་ཀྱི་བུ་མོ་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་ལ་བརྟེན་པ་ཆོས་འདི་མ་ཐོས་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤཱ་རིའི་བུ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་དག་རྣ་བླགས་ཏེ། ཆོས་ཟབ་མོ་འདི་མཉན་ནས་མ་རྟོགས་ཤིང་སྤངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་དེ་དག་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་རྣམ་པར་ཐར་པར་འགྱུར་གྱི། དམིགས་པ་ཅན་ཐེ་ཆོམ་དུ་གྱུར་པ་གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇམ་དཔལ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེས་བུ་བཀྲིས་ཤིང་ལྟོགས་པས་ཉམ་ཆུང་བ་བརྣག་པ་བླའི། མི་ཤེས་པར་ཁ་ཟས་དུག་ཅན་ཟོས་པ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དམིགས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སེར་སྣ་ཅན་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་དང༌། གནོད་སེམས་དང༌། ལེ་ལོ་ཅན་དང༌། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མེད་པ་བླའི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བཟོད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་མི་དབུལ་པོའི་ཁ་ཟས་དེ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་དུག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དམིགས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་བར་དེ་དག་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཆལ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ ནས་ལེ་ལོའི་བར་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་བུས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཅི་འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འདུལ་བ་ལ་བསླབས་སམ། འོན་ཏེ་ཉན་ཐོས་ཀྱི་འདུལ་བ་ལ་བསླབས། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་འདི་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་མི་ལོམ་པའི་ཆུ་གང་ཡང་ཡོད་དམ། ལྷའི་བུས་སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན། འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། ལྷའི་བུ་དེ་ནི་དོན་དམ་པ་སྣ་ཚོགས་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སྨྲས་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་མཉམ་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང༌། ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་མཉམ་པ་ལ། དོན་དམ་པར་རྫས་དང༌། དངོས་པོ་དང༌། ངོ་བོར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་དེ་དག་དོན་དམ་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་དོ། །དེ་
Chinese
如果种姓之女依赖于我见，没有听闻此法，那么供养如来、应供、正等觉，数量如恒河沙，也不是这样的。舍利子，此外，任何种姓之子或种姓之女，如果倾听此甚深之法后，没有领悟而舍弃，那么堕入地狱的众生，会非常迅速地获得解脱，而其他具有执着和犹豫的人则不是这样。在宣说二谛时，世尊说道：文殊，例如，一个贫穷且饥饿的人，忍受饥饿是好的，但不认识而吃下有毒的食物就不是这样。同样，菩萨没有执着，宁愿悭吝、破戒、怀有恶意、懒惰、健忘和没有智慧，也不愿具有声闻和独觉的执着之心，以及戒律、忍辱、精进、禅定和智慧的结合。世尊说道：天子，例如，穷人的食物是转轮王的毒药。同样，声闻和独觉具有执着之人的戒律和精进等，对于菩萨来说，会变成破戒的戒律到懒惰等。天子对文殊童子说道：文殊，你学习菩萨的调伏，还是学习声闻的调伏？文殊说道：天子，你认为如何？大海中是否有无法容纳的水？天子说道：一切法完全不生，名为平等性，这是谁的术语？文殊说道：天子，那是没有各种胜义的术语。说道：一切法完全不生而平等，为什么会显现为各种各样？天子，一切法完全不生而平等，但在胜义中，由于事物、物体和自性的圆满，因此它们在胜义中以各种方式运作。那
English
If a daughter of a lineage relies on the view of self and has not heard this Dharma, then even if she serves and honors Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Ones, as numerous as the sands of the Ganges River, it is not so. Shariputra, furthermore, any son or daughter of a lineage who listens attentively to this profound Dharma, but does not understand and abandons it, those sentient beings who go to hell will be liberated very quickly, but others who are attached and doubtful are not like that. In teaching the two truths, the Bhagavan said: Manjushri, for example, it is better for a poor and hungry person to endure hunger, but it is not so if he unknowingly eats poisonous food. Similarly, it is better for a Bodhisattva to be unattached, miserly, immoral, malicious, lazy, forgetful, and without wisdom, than to have the attachment of a Shravaka and Pratyekabuddha, and the combination of discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. The Bhagavan said: Son of the gods, for example, the food of a poor person is poison to a Chakravartin king. Similarly, the discipline and diligence of those attached to Shravakas and Pratyekabuddhas will turn into the immoral discipline to laziness for a Bodhisattva. The son of the gods said to Manjushri, who had become a youth: Manjushri, have you trained in the discipline of a Bodhisattva, or have you trained in the discipline of a Shravaka? Manjushri said: Son of the gods, what do you think? Is there any water in the great ocean that cannot be contained? The son of the gods said: All dharmas are completely unborn, called equality, whose term is that? Manjushri said: Son of the gods, that is a term without various ultimate meanings. He said: All dharmas are completely unborn and equal, why do they appear in various ways? Son of the gods, all dharmas are completely unborn and equal, but in the ultimate sense, due to the completeness of things, objects, and nature, they operate in various ways in the ultimate sense. That
Tibetan
དག་དོན་དམ་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ། དམིགས་པའི་ལྟ་བ་མང་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་མང་པོས་འགྲོ་བ་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་རྣམས་སུ་དབང་མེད་པར་འཁྱམ་མོ། །གང་ལྷའི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མི་འབྱུང་བར་མཉམ་པ་ལ། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་དང༌། རྫས་དང་དངོས་པོར་ཡོངས་སུ་མི་རྟོགས་ན་དེ་དག་དོན་དམ་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་སྤྱོད་དོ། །དེ་དག་དོན་དམ་པར་སྣ་ཚོགས་སུ་མི་སྤྱོད་ན། དོན་དམ་པར་ཤིན་ཏུ་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་མ་སྐྱེས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། མཉམ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་རྟོག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒོའོ། །མི་རྟག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་སྒོའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་མཐོང༌། ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་མཐོང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དང༌། གཡོ་བ་ཤེས། ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་མཛད་ཀྱང༌། དོན་དམ་བར་ཅི་ཡང་མི་ཤེས་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་འབྱུང་བ། ཀུན་དགའ་བོ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་ནི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་སྟེ། ཁ་དོག་དང་ལྡན་ཞིང་གསལ་ཏེ། བཟང་ལ་དྲིས་ནི་དཔག་ཚད་གཅིག །ཁོར་ཡུག་ཏུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །མེ་ཏོག་དེས་ནི་རབ་རིབ་མེད་པར་བྱེད། །དྲན་པ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །ནད་ཀྱང་རབ་ཏུ་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཡང་དེ་མི་འབྱུང་ན། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མེ་ཏོག་དེ་ལྟ་བུ་དེ་གང་དུ་སྐྱེ་ཞེ་ན། རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་འབྱུང་བ་མཚོ་ཆེན་པོ་མ་དྲོས་པའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་རི་རབ་རྩེ་ལྔ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ཕ་རོལ་ན་ཨུ་དུམ་པའི་ཆལ་ཡོད་དེ། ནམ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་ལྡན་ནས་བབས་ཏེ་ལྷུམས་སུ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ། ཚལ་དེའི་ཁ་འབུ་བར་འགྱུར་རོ། །བལྟམས་པའི་ཚེ་ཁ་འབྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ་མེ་ཏོག་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་བོར་བའི་ཚེ་རྙིངས་པར་འགྱུར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཚེ་མེ་ཏོག་དང༌། ལོ་མ་
Chinese
如果以真正的方式去运用各种事物，那么所缘的见解就会增多。由于这些众多的所缘见解，众生会不由自主地在各种不同的状态中漂泊。如果，天子，对于一切法在根本上不生起的状态是平等的，那么，如果不能在真正意义上完全理解其自性、体性和事物，那么他们就不会以真正的方式去运用各种事物。如果他们不以真正的方式去运用各种事物，那么，以真正意义上完全无物的状态行进的方式，就会真正地领悟到一切法根本不生的平等性以及平等。在世俗谛中，分别念是烦恼的门户。无常是无烦恼的门户。菩提心是一切佛法的门户。般若波罗蜜多是涅槃的门户。在世俗谛中，肉眼能看见众生和佛的刹土。天眼能看见众生的死亡和转生。智慧之眼能了解众生的心之行为和动摇。法眼能如实地看见一切法。佛眼 能做一切佛的事业，但在真正意义上什么也不知，什么也不做。《分别决定王经》中说：阿难陀，比如，乌昙婆罗花与佛陀的诞生同时出现，具有颜色且明亮，其芬芳能遍布一由旬的范围。那花能消除昏暗，能完全修习忆念，也能完全平息疾病。即使是转轮王也无法得到它，更何况是破戒之人呢？那么，这种花在哪里生长呢？在《本生传》中说，在玛那萨罗瓦大湖的北方，有一座名为五峰须弥山的山，在那山的对面，有一片乌昙婆罗树林。当世尊从兜率天降临并进入母胎时，那片树林的花苞就会膨胀。当诞生时，花苞就会绽放。当证得圆满菩提时，花朵就会盛开。当舍弃寿命的行时，花朵就会衰老。当入涅槃时，花朵和叶子
English
If one uses various things in a truly real way, the views of the object of focus will increase. Due to these many views of the object of focus, beings will involuntarily wander in various different states. If, son of the gods, for all dharmas, the state of not arising at all is equal, then, if one cannot fully understand their nature, essence, and things in a truly real sense, then they will not use various things in a truly real way. If they do not use various things in a truly real way, then, in the manner of proceeding in a state of truly complete non-thingness, they will truly realize the equality of all dharmas not being born at all, as well as equality. In conventional truth, conceptualization is the gateway to afflictions. Impermanence is the gateway to non-affliction. Bodhicitta is the gateway to all the Buddha's teachings. Prajnaparamita is the gateway to nirvana. In conventional truth, the eye of flesh sees sentient beings and the Buddha's fields. The divine eye sees the death and rebirth of sentient beings. The eye of wisdom knows the conduct and movement of the minds of sentient beings. The eye of dharma sees all dharmas as they truly are. The eye of the Buddha does all the deeds of the Buddha, but in a truly real sense, knows nothing and does nothing. It is said in the Sutra of the King of Definitive Analysis: Ananda, for example, the Udumbara flower appears at the same time as the birth of the Buddha, possessing color and being bright, its fragrance pervading a league in all directions. That flower eliminates dimness, completely trains mindfulness, and also completely pacifies diseases. Even a wheel-turning king cannot obtain it, let alone someone who has broken their vows. So, where does such a flower grow? It is said in the Jataka tales that to the north of the great Lake Manasarovar, there is a mountain called Five-Peaked Mount Meru, and across from that mountain, there is an Udumbara grove. When the Blessed One descends from Tushita and enters the womb, the buds of that grove will swell. When he is born, the buds will open. When he attains perfect enlightenment, the flowers will bloom. When he abandons the activities of life, the flowers will wither. When he passes into nirvana, the flowers and leaves