Tibetan
ན། མྲི་ན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མཐུན་ཏེ་ཉལ་བར་བྱས་པ་ལས་གཞན་ཞིག་དང་ཁྲི་བའི་གཏམ་ཐོས་ནས། བཟང་མོ་མྲི་ན་བ་བསད་པ་དང༌། བཟང་མོའི་གཡོག་གིས་ཁུས་བཏབ་སྟེ། མི་ཀུན་གྱིས་བསྙགས་པ་དང༌། མྲི་ན་ལས་རལ་གྲི་ཁྲག་ཅན་དྲང་སྲོང་གཽ་ཏ་མའི་སྤྱིལ་པོའི་སྒོར་བཞག་ནས་བྲོས་སོ། །མི་ཀུན་གྱིས་རལ་གྲི་མཐོང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མི་གསོད་ཅེས་དེ་ཁྲིད་བ་དང༌། རྒྱལ་པོ་བྷ་ར་དྷྭ་ཛས་མ་བརྟགས་པར་གསལ་ཤིང་ལ་བཙུགས་སོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་ནག་པོས་དེ་མཐོང་ནས་དྲིས་ཏེ་གཏམ་བྱས་ནས། གཽ་ཏ་མས་བདག་གར་སྐྱེ་ཞེས་བྱས་པ་དང༌། དེ་ན་རེ་བྲམ་ཟེ་དག་ན་རེ་རིགས་རྒྱུད་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བུ་ལྟ་ཡོད་དམ་མེད་དེས་སྨྲས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཆར་པ་དང་རླུང་བསིལ་བ་དག་གིས་ལུས་ལ་ཕོག་པར་བྱས་ནས་སྔོན་གྱི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པ་དང༌། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འདྲེས་པའི་ཐིགས་པ་གཉིས་ཟགས་ པ་ལས་སྒོང་གཉིས་བྱུང་སྟེ། ཉི་མས་སྨིན་པར་རྒྱས་པ་དང༌། དེ་བརྡོལ་ནས་བུ་གཉིས་བྱུང་སྟེ་བུ་རམ་གྱི་ཚལ་གྱིར་བ་ཞིག་ཏུ་དོང་ངོ༌། །ཕ་ནི་ཤིའོ། །དེ་ནས་དྲང་སྲོང་གིས་དེ་གཉིས་བླངས་ནས་གསོས་ཏ། ཉི་མས་སྨིན་པར་བྱས་པ་དང༌། བུ་རམ་གྱི་ཚལ་ན་གནས་པ་དང༌། གཽ་ཏ་མའི་བུ་ལ་མིང་གསུམ་དུ་གྲགས་པར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་བྷ་ར་དྷཱ་ཇ་རབས་ཆད་དེ། ཤི་ནས་བློན་པོས་ཕོ་བོ་གཽ་ཏ་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྒྱལ་པོར་གཞུག་གོ་ཞེས་ནས་དྲང་སྲོང་ནག་པོ་ལ་རྨས་བ་ལས་བསད་པར་གྱུར་ཏོ། །བུ་གཉིས་དེ་ནི་འདུག་པ་ལས་ཕུ་བོ་རྒྱལ་པོར་བཅུག་པ་ལས་རབས་ཆད་དོ། །ནུ་བོ་བཅུག་སྟེ་བུ་རམ་ཤིང་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །དེའི་འཕེལ་རྒྱུད་ལས་གྲོང་ཁྱེར་པོ་ཏ་ལའི་རྒྱལ་པོ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ །དེ་དག་གི་ཐ་མ་བུ་རམ་ཤིང་པ་རྒྱལ་པོ་འཕགས་སྐྱེས་པོའོ། །དེ་ལ་བུ་བཞི་སྟེ། ཏ་ལ་ལ་གང་ནི་དང༌། ཀ་ར་ཀར་ནི་དང༌། ཧ་སྟི་ནི་ཡངས་པ་དང༌། ནུ་བོ་རོ་ཀའོ། །དེ་ནས་འཕགས་སྐྱེས་པོའི་ཆུང་མ་ཤི་བས་རྒྱལ་པོ་གཞན་ཞིག་གི་བུ་མོ་བླངས་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་དེས་རང་གི་ཚ་བོ་ཞིག་ཡོད་ན། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་གཞུག་བར་དམ་བཅས་ནས་བྱིན་ནོ། །ཕྱིས་བུ་ཞིག་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱལ་ཚབ་ཏུ་མ་བཅུག་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་དེ་ཡང་དག་གམ་ཞེས་བསྡིགས་སོ། །དེ་ནས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་བྲེད་ནས། ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་པ་དང་བློན་པོས་བུ་གཞན་སྐྲོད་ལ་དེ་ཆུག་ཅེས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོས་ཐབས་བྱས་ནས་བུ་ཀུན་བསྐྲད་པ་དང༌། དེ་དག་ལ་ཀུན་དགའ་བས། སྲིང་མོ་ཡ་ན་ཆད་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་གྲོང་ཏ་ལ་ལའི་སྒོ་ནས་འདྲུལ་མ་ཆད་པར་དོད་པ་དང༌། ཕྱིས་སྒོ་བཅད་དེ་ལྷག་མ་མ་བ་ཀྱེའོ། །དེ་དག་གངས་རི་དང་ཉེ་བ་ཆུ་བོ་བྷ་གོ་ར་ཐིའི་དྲུང་ན་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱའི་གནས་ཀྱི་ཉེ་འཁོར་དུ་དོང་ནས་སྤྱིལ་པོ་བྱས་ཏེ་རི་དགས་བཤོར་ཞིང་འཁོད་དོ། །དེ་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གདུངས་ནས་ཀུན་སེར་པོ་བསེང་བསེང་བོར་སོང་ནས། དྲང་སྲོང་གིས་ཁྱོད་རྒྱལ་རིགས་རྒྱལ་ཐབས་ལས་ཉམས་པས་གཡས་ཁྱིམ་གྱི་སྲིང་མོ་འཚོ་ཞིང་ཆོས་སོ། །དེ་ནས་མི་འཕེལ་ནས་ཀུན་ཆོས་དྲང་སྲོང་ལ་མནོས་ནས། གསེར་གྱི་རིལ་བའི་ཆུས་ས་ཁོར་བྲིས་ཏེ། གྲོང་ཁྱེར་བརྩིགས་ ནས་དེར་བཞག་གོ །གྲོང་ཁྱེར་གྱི་བཞི་དྲང་སྲོང་སེར་སྐྱས་བྲེས་པས། སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །དེ་ནས་འཕགས་སྐྱེས་ཀྱིས་དེ་དག་གིས་ནུས་ཕོང་བར་ཐོས་ནས་ཤཱ་ཀྱར་བཏགས་སོ། །དེ་ནས་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཤི་ནས་རྒྱལ་ཚབ་དང་བུ་བསྐྲད་པ་ཡན་ཆད། རིའི་རྒྱལ་པོར་མཐར་གྱིས་བཅུག་པ་ལས་གཞན་ནི་ཀུན་རབས་ཆད་དོ། །ནུ་པུར་ཀོ་ལ་བུ་ལ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པའི་འཕེལ་རྒྱུད་ཀྱིས། སེར་སྐྱའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྒྱལ་པོ་སྟོང་ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔར་བྱས་སོ། །དེ་དག་གི་ཐ་མ་གཞུ་བརྟེན་ལ་བུ་གཉིས་ཏེ། སེང་གེ་མན་ཀལ་དང༌། སེང་གེའི་སྒྲའོ། །སེང་གེའི་མན་ཀལ་ལ་བུ་བཞི་སྟེ། ཟས་གཙང་མ་དང༌། ཟས་དཀར་པོ་དང༌། དྲོ་ནོ་ད་ན་དང༌། བདུད་རྩི་ཟས་སོ། །བུ་མོ་ནི་གཙང་མ་དང༌། དཀར་མོ་དང༌། བྲེ་མོ་དང༌། བདུད་རྩི་མའོ། །ཟས་གཙང་མ་ལ་བུ་གཉིས་ཏེ། དོན་གྲུབ་དང་དགའ་བོའོ། །ཟས་དཀར་པོ་ལ་བུ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཏི་ཤྱ་དང༌། བྱི་ཀའོ། །དྲོ་ནོ་དན་ལ་བུ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མིང་ཆེན་དང་མ་འགགས་པའོ། །བདུད་རྩི་ཟས་ལ་བུ་གཉིས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་དང་ལྷས་བྱིན་ནོ། །གཙང་མའི་བུ་ནི་རབ་ཏུ་ཚོར་བའོ། །དཀར་མོའི་བུ་ནི་པ་ཏྲ་མ་ལིའོ། །དྲོ་ནོའི་བུ་ནི་ཏ་ལིའོ། །བདུད་རྩི་མའི་བུ་ནི་ཤེ་བ་ལའོ། །བུདྡྷེའི་སྲས་ནི་རཱཧུ་ལའོ། །བུདྡྷའི་ཡུམ་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་མོའོ། །ཡུམ་ཡར་མོ་སྒྱུ་མ་སྟེ། གཉི་ག་རྒྱལ་པོ་གཉི་ཚད་ཀྱི་བུ་མོའོ། །ཡུམ་ནི་གཅེན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་ནས་གཤེགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ལྔ་ལ་གཟིགས་ཏེ། རིགས་དང་ཡུལ་དང་རུས་དང་ངུས་དང་བུང་མེད་དོ། །རིགས་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་བཙན་པར་འཛིན་པ་ལ་གཟིགས་ཏེ། དེར་སྐྱེ་བ་མ་བླངས་ན་འཇིག་རྟེན་ལ་
Chinese
那，听到与名为弥林那巴的人同睡之事，弥林那巴被杀，美女的仆人诬陷，众人谴责，弥林那巴的带血之剑被放在正直的乔答摩修行者的茅屋门口后逃走了。众人见到剑，说出家人杀人，便抓走了他，国王婆罗堕阇不经审判就将其钉在示众木上。之后，黑色的修行者见到他，询问并交谈后，乔答摩说我将生于何处。他们说婆罗门说没有种姓就没有去处。是否有儿子，他说没有。之后，修行者加持他，让雨和凉风吹拂身体，回忆起以前的欲望，精液和血混合的两滴滴落，生出两个蛋，被太阳晒熟长大，破裂后生出两个儿子，掉进甘蔗园里。父亲死了。之后，修行者取走这两个儿子并养育，被太阳晒熟，住在甘蔗园里，乔答摩的儿子被取了三个名字。之后，婆罗堕阇绝嗣，死后大臣们说让乔答摩出家为国王，于是被黑色的修行者所伤而死。那两个儿子住着，哥哥被立为国王后绝嗣。弟弟被立为国王，被称为甘蔗木人。从他的后代中，有一百零一位波达拉城的国王。他们之中最后一位是甘蔗木人国王圣生。他有四个儿子，名为达拉拉冈尼，嘎拉嘎尔尼，哈斯提尼扬巴，弟弟若嘎。之后，圣生之妻死去，娶了另一位国王的女儿，那位国王答应如果他有外孙，就立为王位继承人。后来生了一个儿子，没有被立为王位继承人，国王威胁说那是否真实。之后，圣生害怕了，问怎么办，大臣说驱逐其他儿子，立他为王。之后，国王和大臣想办法驱逐了所有儿子。ེ་དག་ལ་ཀུན་དགའ་བས། 姐妹们在七天之内，从塔拉拉村的门口不断地运送东西，后来关上门，剩下的东西就没了。他们靠近雪山，在巴果拉提河边，在圣人塞吉亚住所附近挖洞建房，以狩猎为生。后来，他们因欲望而痛苦，都变得憔悴不堪。一位圣人说：“你们是王族，失去了王位，所以要养活右家的姐妹并修行佛法。”后来，人口没有增加，他们都向圣人祈求，用金球的水画出土地的边界，建造城市并安置在那里。城市的四方由圣人塞吉亚建造，所以叫做塞吉亚城。后来，圣人听到他们能力不足，就给他们取名为夏吉亚。后来，圣人去世后，除了将王位和儿子驱逐到山王那里，其他人都断绝了血脉。有一个叫做努布尔科拉布拉卡的家族，他们繁衍了五千一百五十五位塞吉亚城的国王。他们的最后一位是弓箭手，他有两个儿子：森格曼卡尔和森格的格拉。森格曼卡尔有四个儿子：萨吉玛、萨卡尔波、卓诺达那和杜兹泽。女儿有：吉玛、卡尔莫、卓莫和杜兹玛。萨吉玛有两个儿子：顿珠和嘎沃。萨卡尔波有两个儿子：策当丹巴迪夏和比嘎。卓诺达那有两个儿子：策当丹巴明钦和玛嘎巴。杜兹泽有两个儿子：策当丹巴根嘎沃和拉杰。吉玛的儿子是拉杜措巴。卡尔莫的儿子是巴扎玛利。卓诺的儿子是达利。杜兹玛的儿子是谢瓦拉。佛陀的儿子是拉胡拉。佛陀的母亲是夏珠钦莫。母亲的妹妹是夏玛，她们都是国王尼策的女儿。母亲是姐姐。菩提萨埵从兜率天降临，以五种方式观察法性：种姓、地点、血统、母亲和无垢。种姓是观察哪个王族或婆罗门更强大，如果不选择在那里出生，那么对世界
English
Then, having heard of sleeping with someone named Mrinapa, Mrinapa was killed, the beautiful woman's servant framed him, everyone condemned him, and Mrinapa's bloody sword was placed at the door of the righteous Gautama's hermitage and he fled. When everyone saw the sword, they said the renunciate was killing people, so they seized him, and King Bharadhvaja impaled him on a stake without investigation. Then, the black ascetic saw him and asked him, and after speaking, Gautama said, "Where will I be born?" They said, "The Brahmins say that without lineage there is no place to go." "Is there a son or not?" He said, "No." Then, the ascetic blessed him, causing rain and cool breezes to touch his body, and said, "Remember your former desires." Two drops of mixed semen and blood fell, and two eggs were produced. They ripened and grew in the sun, and when they burst, two sons were born and fell into a sugarcane grove. The father died. Then, the ascetic took the two sons and raised them, ripening them in the sun, and living in the sugarcane grove, Gautama's sons were given three names. Then, Bharadhvaja's lineage was cut off, and after he died, the ministers said, "Let the renunciate Gautama be made king," and he was wounded and killed by the black ascetic. The two sons were living there, and when the elder brother was made king, the lineage was cut off. The younger brother was made king and was known as the Sugarcane Man. From his descendants came one hundred and one kings of the city of Potala. The last of them was King Sugarcane Man, Holy Born. He had four sons, named Talalagangani, Karakarani, Hastiniyamba, and the younger brother Roka. Then, when Holy Born's wife died, he took the daughter of another king, and that king promised that if he had a grandson, he would make him heir to the throne. Later, a son was born, but he was not made heir to the throne, and the king threatened, "Is that true?" Then, Holy Born was afraid and asked, "What should I do?" and the ministers said, "Expel the other sons and make him king." Then, the king and the ministers devised a plan to expel all the sons.
English
To them, Kundga said, "For seven days, the sisters continuously transported things from the gate of the village of Tarala. Later, they closed the gate, and what was left was gone." They were near the snowy mountains, by the Bhagorathi River, near the hermitage of the sage Serkya, where they dug holes and built houses, living by hunting. Later, they suffered from desire and became emaciated. A sage said, "You are royalty, having lost your throne, so you must support the sisters of the right family and practice the Dharma." Later, the population did not increase, and they all prayed to the sage. He drew the boundaries of the land with water from a golden ball, built a city, and settled them there. The four sides of the city were built by the sage Serkya, so it was called the City of Serkya. Later, the sage heard that they were weak and named them Shakya. Later, after the sage died, except for banishing the heir and son to the King of the Mountains, all others were cut off from the lineage. There was a family called Nupur Kolabula, who propagated five thousand one hundred and fifty-five kings of the City of Serkya. The last of them was the archer, who had two sons: Senge Mankal and Senge's Gra. Senge Mankal had four sons: Zas Tsangma, Zas Karpo, Drono Dana, and Dudtsi Zas. The daughters were: Tsangma, Karmo, Dromo, and Dudtsi Ma. Zas Tsangma had two sons: Dondrup and Gowo. Zas Karpo had two sons: Tse Dangdenpa Tishya and Biga. Drono Dana had two sons: Tse Dangdenpa Mingchen and Magagpa. Dudtsi Zas had two sons: Tse Dangdenpa Kungowo and Lhajin. Tsangma's son was Rabtu Tsorwa. Karmo's son was Patra Mali. Drono's son was Tali. Dudtsi Ma's son was Shewala. Buddha's son was Rahula. Buddha's mother was Syu Trul Chenmo. The mother's sister was Syuma, and they were both daughters of King Nyitse. The mother was the elder sister. The Bodhisattva, descending from the Tushita heaven, observed the five qualities of Dharma: lineage, place, ancestry, mother, and immaculateness. Lineage is observing which royal or Brahmin family is stronger, and if one does not choose to be born there, then to the world