Tibetan
ད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པར་ལྟ་ཞིང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་མེད་པར་ལྟ་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དབང་པོ་བསྲུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉན་པར་བྱེད་ཅིང་ཐོས་པའི་དོན་ཡང་རྟོགས་པར་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ཡང་འཛིན་ཅིང་ཇི་ལྟར་གཟུང་བ་ཡང་གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་ན་མང་དུ་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཇིགས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ལ་འདུས་མ་བྱས་ལས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། འདུས་བྱས་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ལ། འདུས་མ་བྱས་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་འཇིགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འཇམ་དཔལ་ ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་འཇིགས་པ་ཅི་ཡོད། ལྷའི་སྐུ་ཁམས་གསུམ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཇིགས་པ་ཡོད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེར་ཉོན་མོངས་པར་མི་བྱེད་ན་ཉན་ཐོས་སུ་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དང༌། ལེ་ལོས་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བརྗེད་ངས་བས་བསམ་གཏན་དང༌། བེམས་པོ་དང་སེམས་དང་པོ་ལུག་ལྟར་ལྐུགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་དཔལ་ཅི་ལས་བསམས་ཏེ་དེ་སྐད་སྨྲ། ལྷའི་བུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་ཆོས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་དགེ་བའི་ཆོས་ཏེ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བས་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེ་ལས་འདས་པས་ཤེས་རབ་དང༌། དེ་ལས་འདས་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུས་ཚུལ་ཁྲིམས་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་སེམས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ལྡན་ཞིང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལེ་ལོའི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱིས་རྟུལ་པར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། ཆོས་ལ་ལྟར་བརྩོན་པ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དྲན་པ་མེད་པས། བརྗེད་ངས་པ་སྟེ། ས་དེ་ལྟ་བུར་མ་ལྟུང་བ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་བསམ་གཏན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་བེམས་པོ་སྟེ། རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་བོ། །གང་ཚེ་སེམས་ནི་ཆགས་མེད་པ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། ། སེམས་ཀྱི་རད་བཞིན་མངོན་སུམ་པ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་མཚན་ཉིད་དོ། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ན། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ཡོངས་བསྔོ་ཞིང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རབ་བརྟག་པ། །དེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཐབས་དང་མི་ལྡན་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་མེད། །ཤེས་རབ་མེད་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི། །མཁས་པ་རབ་ཏུ་ཞི་མི་འགྱུར། །ནད་བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞི་འདི་ལྟ་སྟེ། རླུང་ལས་གྱུར་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང༌། མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང༌། བད་ཀན་ལས་གྱུར་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་དང༌། འདུས་པ་ལས་གྱུར་པ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གོ །ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཚེ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་དང་འབྲེལ་པ་དང༌། ཚེ་གཞན་དང་འབྲེལ་པའོ། །སྐྱེས་པ་གང་ཞིག་སྐྱེས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ན། དེ་ལུས་དང་བྲལ་ནས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉམ་ང་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལུག་མོའམ་བོད་མོ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཨ་ཙ་ཟེར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་མོའམ་གཞན་ཡང་འོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཀྱི་ཧུད་ཟེར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་མ་ཚུལ་ཁྲིམས་རལ་ཞིང་སྤྱོད་པ་ངན་པ་ལ་འཇུག་ན་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་འཆི་བའི་རྒྱུན་མེད་ལྟ་བུར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་རྩོད་པ་ན་རྒྱལ་བོའི་བློན་པོའམ་གཞན་ཡིད་ཆེས་པའི་གནས་སུ་བྱ་བས་ནོར་བླངས་པས་མཛའ་བཤེས་སམ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་ཞལ་ཆེ་ཡོན་པོར་བཅད་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལྕེ་བཅུ་གཅིག་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། ནད་བུ་ཅན་དང་ལྟོགས་པ་དང་མགོན་མེད་པ་དང༌། བཀྲེན་པ་དག་ལ་ནོར་རྫས་སྦྱིན་པར་ཁས་བླངས་པ་ལས་མ་བྱིན་ཞིང་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་ཁས་བླངས་པ་ལས་མ་བྱིན་ན། སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཀུན་དགའ་ལ་རེ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དོན་མེད་ཆོས་ལ་དགའ་བ་ནི། །བུད་མེད་གཡོ་དང་ཕྲག་དོག་མེད། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་ནི་རྣམ་འཇིག་པ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདུན་ན་གནས། །དེའི་ཚིག་ཤིན་ཏུ་མི་བརྟན་ཏེ། །རྟག་ཏུ་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ལ་མཁས། །དེ་ཡི་སྙིང་ནི་གཞན་སེམས་ལ། །གཞན་གྱི་ཚུལ་གྱིས་སྤྲོ་བར་བྱེད། །དང་པོ་མཉེན་ཞིང་སྲུན་བྱེད་ལ། ། ཕྱི་ནས་སེམས་ནི་རྡོ་རྗེ་འདྲ། །སེམས་ནི་ཡང་ཞིང་ཕན་པ་མེད། །བཀུར་སྟི་དག་ནི་དྲན་མེད་བྱེད། །ལེགས་པ་བརྒྱ་ནི་ཆུད་
Chinese
如今视其为佛土，又视其无有佛土，仅此而已菩萨便守护了诸根。菩萨听闻佛所说的一切，并且理解所听闻的意义，如所听闻般受持，又如所受持般为他人宣说，便是多闻。妙吉祥说道：菩萨的怖畏既从有为生起，也从无为生起。从有为生起的是烦恼的怖畏，从无为生起的是无烦恼的怖畏。妙吉祥， 无烦恼有何怖畏？天界三界中有烦恼的怖畏，菩萨若在那里不生烦恼，便会变成声闻。菩萨不舍弃，便能成办布施波罗蜜，从戒律中完全超越便是戒律，以害心为忍辱，以懈怠为精进，以忘失为禅定，如痴如哑般如最初的物质和心般，便能成办般若波罗蜜，仅此而已便是安住于道。妙吉祥，你依何思量而说此语？这四个天子是菩萨们所不舍弃的，即有情和法，以及菩提之法和善法，不舍弃这四者便能成办布施波罗蜜。从戒律中完全超越，便是从戒律中完全超越，以等持和超越等持为智慧，超越智慧为解脱，如此便是成办戒律。进入害心是声闻和独觉的乘，进入大乘，进入大乘便是忍辱波罗蜜。不以懈怠的身语意迟钝，如理勤奋于法便是精进。即使在梦中，声闻和独觉也没有忆念，是为忘失，不堕入那样的地步，安住于大乘便是禅定。一切法都是物质。
English
Now, viewing it as a Buddha-field, and also viewing it as having no Buddha-field, just that much, the Bodhisattva has protected the faculties. The Bodhisattva listens to everything spoken by the Buddha and also understands the meaning of what is heard. As it is heard, it is held, and as it is held, it is declared to others, that is much hearing. Manjushri said: The Bodhisattva's fear arises from both conditioned and unconditioned. From the conditioned arises the fear of afflictions, and from the unconditioned arises the fear of no afflictions. Manjushri, What fear is there in no afflictions? In the three realms of the gods, there is the fear of afflictions, and if the Bodhisattva does not generate afflictions there, he will become a Shravaka. The Bodhisattva does not abandon, and thus accomplishes the Paramita of Giving. Completely transcending from discipline is discipline. With harmful thoughts as patience, with laziness as diligence, with forgetfulness as meditation, like a fool, like a mute, like the initial matter and mind, one can accomplish the Prajnaparamita, and just that much is abiding on the path. Manjushri, based on what thought do you speak these words? These four sons of gods are not abandoned by the Bodhisattvas, namely sentient beings and Dharma, and the Dharma of Bodhi and virtuous Dharma. Not abandoning these four, one can accomplish the Paramita of Giving. Completely transcending from discipline is completely transcending from discipline. With Samadhi and transcending Samadhi as wisdom, transcending wisdom as liberation, thus one accomplishes discipline. Entering harmful thoughts is the vehicle of Shravakas and Pratyekabuddhas, entering the Great Vehicle, entering the Great Vehicle is the Paramita of Patience. Not making the body, speech, and mind dull with laziness, diligently striving in accordance with the Dharma is diligence. Even in dreams, Shravakas and Pratyekabuddhas have no mindfulness, that is forgetfulness. Not falling into such a state, abiding in the Great Vehicle is meditation. All dharmas are material.
Chinese
哦，因此，如實知曉根本等等和實相的，是爲智慧。何時心無貪著，即是無上菩提心。心的自性是顯現的，那就是智慧的特徵。發起菩提心，於一切中，完全回向於菩提，從菩提心中善加觀察，那就是方便的特徵。不具方便的智慧，不會令未生者生起。沒有智慧的方便，智者不會完全寂靜。四百零四種疾病如下：風引起的有一百零一種，膽引起的有一百零一種，痰引起的有一百零一種，混合引起的有一百零一種。業有三種：與壽命有關的，與中陰有關的，與來世有關的。如果男子與男子行不淨行，此人死後會轉生到名爲“恐怖”的地獄。如果與母羊或藏族女子行不淨行，會轉生到名爲“阿紮紮”的地獄。如果與妓女或其他不應行淫者行不淨行，會轉生到名爲“吉呼”的地獄。如果比丘尼戒律破損且行爲不端，與之行不淨行，會轉生到名爲“無死延續”的地獄。如果兩人爭訟，國王的臣僕或其他可信任之人，因爲貪財而偏袒一方，或者因爲貪欲等原因而做出不公正的判決，會轉生到名爲“十一舌”的地獄。對於受苦者、病人、饑餓者、無依無靠者和貧困者，承諾給予財物佈施卻不給予，承諾給予食物和飲水卻不給予，會轉生到名爲“無望歡喜”的地獄。喜歡無意義的法，女人沒有狡詐和嫉妒，兩個世界都會毀滅，站在男人們的面前。她的話語非常不穩定，總是擅長生起貪欲，她的心在乎別人的想法，用別人的方式來取悅。開始時溫柔順從，之後心如金剛。心輕浮且無益，尊敬使人健忘，百般美好都
English
Oh, therefore, knowing the root and so on, and the nature of reality as it is, is wisdom. When the mind is without attachment, it is the supreme Bodhicitta. The self-nature of the mind is manifest, that is the characteristic of wisdom. Generating Bodhicitta, in all things, completely dedicating to Bodhi, and thoroughly examining from Bodhicitta, that is the characteristic of skillful means. Wisdom without skillful means will not cause the unborn to arise. Skillful means without wisdom will not make the wise completely peaceful. The four hundred and four diseases are as follows: one hundred and one caused by wind, one hundred and one caused by bile, one hundred and one caused by phlegm, and one hundred and one caused by a combination. There are three types of karma: related to lifespan, related to the intermediate state, and related to the next life. If a man engages in impure conduct with a man, that person, after death, will be reborn in a hell called "Terror." If one engages in impure conduct with a ewe or a Tibetan woman, one will be reborn in a hell called "Atsatsa." If one engages in impure conduct with a prostitute or another inappropriate person, one will be reborn in a hell called "Kyihud." If one engages in impure conduct with a Bhikshuni whose precepts are broken and whose conduct is bad, one will be reborn in a hell called "Uninterrupted Death." If two people are in dispute, and a minister of the king or another trusted person takes bribes and favors one side, or makes an unjust judgment due to greed or other reasons, one will be reborn in a hell called "Eleven Tongues." If one promises to give wealth to the suffering, the sick, the hungry, the helpless, and the poor, but does not give it, and promises to give food and drink but does not give it, one will be reborn in a hell called "Hopeless Joy." Loving meaningless Dharma, women without deceit and jealousy, both worlds will be destroyed, standing before men. Her words are very unstable, always skilled at arousing desire, her heart cares about the thoughts of others, pleasing in the manner of others. At first gentle and obedient, afterwards the mind is like a vajra. The mind is light and useless, respect makes one forgetful, a hundred good things are