Tibetan
་འགྱུར་ཏེ། དེར་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་གནས་འོད་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་དེ་ཁོ་ན་དང༌། རྟག་པ་དང༌། བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཅན་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །གསོལ་བ། ཅི་ལས་དགོངས་ཏེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདུ་ཤེས་བརྫུན་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་བཤད་ཅིང༌། དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་རྟག་པ་དང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྟག་པ་དང་ཐེར་ཟུག་དང་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ། །སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་ཆུང་ངུ་དག་ནི་ཐར་པ་ལ་ཟད་པའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ཅིང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཞུགས་བཞིན་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་སེམས་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་འདོད་པས་ནི། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་རྟག་པ་དང་བདག་དང་སེམས་ཅན་དུ་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཐར་བའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་བྱེ་བ་སྙེད་དག་ལུང་སྟོན་པར་སྤྲིན་ཆེན་པོའི་མདོ་ཆེག་བར་བརྒྱད་པར་སྦྱར་བའི་ལེའུ་འབུམ་པ་ལས་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ། །སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལས་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། མི་ཤེས་པ་ལས་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་རྟོགས་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ མཐོང་བ་ལས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་རྟོགས་ནས། སྤྲོས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཇུག་པར་བྱ་ཞིང་ཡོངས་སུ་སྤྱད་བར་བྱའོ། །གང་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟོགས་ན་ཡང་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་བ་རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱང་མ་ཡིན། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སེམས་ཙམ་སྟེ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ངས་སེམས་ཅན་ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་བྱས་པ་རྣམས་རྨོངས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ཞེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྨོངས་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་མེད་དོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད། འགག་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་ཤི་ཕན་ཆད་པ་འམ་མེད་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་མེད་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ། །ཆོས་ཐམས་
Chinese
会转变，在那里，这会转变为如来智慧生处光。任何大菩萨正确地视彼为真如、常、我、有情，我说他们是具有非常正确见解的人。请问：根据什么想法，圆满地宣说了世俗的虚假观念？如此教导的真如、常、我、有情，是解脱的殊胜之词。如来常、坚固、不变，是正法不灭的殊胜之词。小福报的有情，会对解脱产生穷尽的观念，认为如来在世时已经完全涅槃。因此，想要正确地见到如来们的殊胜之处，就应该让安住于此三摩地的菩萨生起常、我、有情的观念，并生起解脱的观念。这是为了未来无数有情而作授记的《大云经》第八品所附的十万品中所授记的经典。从清净无边门中，什么是法的类别？从无知中了知一切有为法生起，从智慧 见到中了知一切无为法生起后，以无戏论的智慧正确地进入并受用有为和无为之法。如果有人认为如来是法性，那么他们所见的如来也不是完全清净的。为什么呢？因为如来既不是法，也不是非法。一切法唯是心，与心不相应。我说，如果众生没有修习甚深之法而变得愚痴是不行的，因此，应该以各种方式教导如来没有愚痴的界限。任何法既不生，也不灭，那不会变成死后或不存在。如来也不生不灭。一切法
English
It will transform, and there it will transform into the Tathagata, the Light of the Source of Wisdom. Any great Bodhisattvas who correctly perceive that as Suchness, Permanence, Self, and Sentient Being, I say they are the ones with very correct views. Question: Based on what idea are the false worldly notions completely explained? The Suchness, Permanence, Self, and Sentient Being taught in this way are the supreme words of liberation. The Tathagata, being Permanent, Enduring, and Stable, is the supreme word for the non-extinction of the Holy Dharma. Sentient beings with little merit will generate the notion of exhaustion towards liberation, thinking that the Tathagata has already completely passed into Nirvana while still alive. Therefore, those who wish to correctly see the supreme qualities of the Tathagatas should generate the notions of Permanence, Self, and Sentient Being in the Bodhisattva who abides in this Samadhi, and generate the notion of liberation. This is the prophesied scripture from the hundred thousand sections attached to the eighth chapter of the Great Cloud Sutra, which prophesies for countless future sentient beings. From the purification of the boundless gates, what is the category of Dharma? Understanding that all conditioned dharmas arise from ignorance, and after seeing with wisdom that all unconditioned dharmas arise, one should correctly enter and enjoy the conditioned and unconditioned dharmas with non-elaborate wisdom. Even if some perceive the Tathagata as Dharmata (the nature of Dharma), their vision of the Tathagata is not completely pure. Why is that? Because the Tathagata is neither Dharma nor non-Dharma. All dharmas are only mind, and are not in accordance with mind. I say that it is not permissible for sentient beings who have not practiced the profound Dharma to become deluded, therefore, it should be taught in various ways that the Tathagata has no limit of delusion. Any dharma that neither arises nor ceases will not become something after death or non-existent. The Tathagata also neither arises nor ceases. All dharmas
Tibetan
ཅད་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གང་དུ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་མ་ལུས་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་མཁྱེན་ཏོ། །ལུས་ངན་པོ་ཡི་བུ་ཐུ་བོ། །གནོད་སྦྱིན་ཡང་དག་ཤེས་ཞེས་བྱ། །རྩོད་མེད་ཁྲོ་བ་མེད་གནས་ཏེ། །ཕ་དང་བཅས་ཏེ་རྟག་ཏུ་ནི། །ཆོས་འདི་དག་ལ་དགའ་བ་གང༌། །དེ་ལ་སྲུང་བ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ལྷའི་བུ་རབ་རྩལ་སེམས་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་མུན་བ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་ཐོས་པས་ངོམས་པ་མེད་ཅིང༌། ཚུལ་བཞིན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང༌། ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པ་དང༌། ཚུལ་གཅིག་ ལ་འཇུག་པས་ཚུལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་གོ །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་ལ་རྟོག་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་བྲེ་མོ་གཏམ་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་དང༌། སྐྱེ་པོ་ཕལ་པོ་ཆེ་འདུས་པ་འཆིབ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་ཐམས་ཅད་ལས་དབེན་པར་གཞོལ་བའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་བ་བཞིན་སྨྲ་བ་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་བྱང་ཆུབ་གྱི་སེམས་མི་གཏོང་བ་དང༌། ཐོས་བ་དམ་པ་སྙིང་བོར་བྱེད་པ་དང༌། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་བདག་མེད་པ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཆོས་བཞི་དང་ལྡན་ན་ལས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ཏེ། བཞི་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་སྦྱིན་པ་མི་སྤོང་བ་དང༌། མཐོ་རིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་མི་སྤོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཐོས་པ་མི་སྤོང་བ་དང༌། བྲལ་བའི་རྒྱུ་སྒོམ་པ་མི་སྤོང་བའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཡང་ཤེས་པར་བྱེད་ལ་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྐྱེད་དེ། ཕྱི་མའི་མཐའི་མུར་ཐུག་གི་བར་དུ་སྤྱོད་པར་བྱེད་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་གནས་པ་ལས་གཡོ་བར་མ་གྱུར་ན། དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསམ་གཏན་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡུལ་ཐམས་ཅ
Chinese
那么，如同虚空一般是什么意思呢？如果说一切法都如同虚空，那又是为什么呢？如同虚空无所不在一样，一切法也无所不在。如来以其无所不知的智慧，不分别、不执着、不障碍，完全、正确地了解一切众生的各种行为。 恶劣身之子，名为善知夜叉，无诤无怒而住，与父常在一起。谁对这些法感到欢喜，他就会受到守护。 天子殊胜慧以心请问：菩萨具足四法，则远离智慧的黑暗。四法是：听闻永不满足，精进修习正道，以无染之心说法，以及为了了知法界无二无别，了悟一切烦恼如幻。以一法之门，入于一切法之门。 具足四法，则能觉悟世间之理。四法是：为爱说闲话者说法，忆念大众集会，随喜大布施并回向菩提，以及远离一切喧嚣。 具足四法，则能如佛所说而宣说。四法是：不舍菩提心，以殊胜听闻为心要，如所说而行，以及入于自性无我。 具足四法，则善于一切业之因。四法是：不舍大财富之因——布施，不舍善趣之因——持戒，不舍大智慧之因——听闻，以及不舍解脱之因——禅修。 当菩萨了知一切法自性平等，并对心散乱者生起大悲心，乃至轮回未空之际，恒常行利他之事，然其心不离禅定，此即名为菩萨禅定。菩萨于一切境……
English
Then, what does it mean to be like the sky? If all dharmas are like the sky, why is that? Just as the sky is nowhere excluded, so too are all dharmas nowhere excluded. The Tathagata, with his omniscient wisdom, without discrimination, attachment, or obstruction, completely and correctly understands all the various behaviors of all sentient beings. Son of the evil body, named Good Knowing Yaksha, dwells without contention or anger, always with his father. Whoever delights in these dharmas, he will be protected. The son of the gods, Excellent Wisdom, asked with his mind: A Bodhisattva who possesses four qualities is free from the darkness of wisdom. The four are: never being satisfied with hearing, diligently practicing the right path, teaching the Dharma with an undefiled mind, and, in order to understand the non-duality of the Dharma realm, realizing all afflictions as illusory. Entering the gate of one dharma, one enters the gate of all dharmas. Possessing four qualities, one can awaken to the ways of the world. The four are: teaching the Dharma to those who love to gossip, remembering the gathering of the great assembly, rejoicing in great generosity and dedicating it to Bodhi, and dwelling in solitude away from all commotion. Possessing four qualities, one speaks as the Buddha has spoken. The four are: not abandoning the mind of Bodhi, making excellent hearing the essence, acting as one speaks, and entering into selflessness of nature. Possessing four qualities, one is skilled in the causes of all actions. The four are: not abandoning generosity, the cause of great wealth; not abandoning morality, the cause of higher realms; not abandoning hearing, the cause of great wisdom; and not abandoning meditation, the cause of liberation. When a Bodhisattva knows that all dharmas are equal in nature, and generates great compassion for those whose minds are distracted, constantly acting for the benefit of others until the end of samsara, yet his mind does not waver from meditative concentration, then this is called Bodhisattva's meditative concentration. A Bodhisattva in all realms...