Tibetan
ཡིན་མནན་པས་ནོན་པ་མིན། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །སྨྲ་བསམ་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་དེ། །མི་བསྐྱོད་འཕོ་ལྡོག་མེད་པར་གནས། །ཅི་ཡང་མེད་བ་མ་ཡིན་དོན་ཆེན་སརྦ་ཁོ་ལས་འབྱུང༌། །མྱ་ངན་འདས་པའི་གཞི་ཡང་ཁོ་ལས་འབྱུང༌། །སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཞི་ཡང་ཁོ་ལས་འབྱུང༌། །འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པའི། །སྣོད་བཅུད་གཉིས་ཀྱང་ཁོ་ལས་འབྱུང༌། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མེ་ལོང་ན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན། །སརྦ་མ་ལུས་གསལ་བར་བསྟན། །གསལ་ཡང་དེ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྟན། །གསལ་ཡང་དེ་ལ་མིང་འདོགས་མེད་པར་བསྟན། །དཔེར་ན་འོ་མ་བཞོས་མ་ཐོག་གི་ངོ་བོ་ལ། །མར་གྱི་རང་བཞིན་གཞི་ལ་གནས་ཀྱང་ཕྱེ་བ་ མེད་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མེ་ལོང་ན། །ལྷན་ཅིག་གནས་པ་གསུམ་པོ་དེ། །ཡེ་ནས་གནས་ཀྱང་ཕྱེ་བ་མེད་པར་བསྟན། །གདལ་ཁྱབ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ཡེ་ནས་གནས་པར་བསྟན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མེ་ལོང་ལ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་གྱི་མེ་ལོང་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །མེ་ལོང་རྣམ་གསུམ་མ་ཕྱེ་ན། །དཔེར་ན་མོ་བཙུན་ངན་པའི་གཡོས་དང་འདྲ། །གཡོས་སྣ་མང་ཡང་ཟས་ཀྱི་རོ་མཆོག་སྟོར། །ལག་ཡིད་འབད་ལ་བྱས་པས་དྲི་མ་སླར་ལ་བསླང༌། །དེ་བཞིན་མེ་ལོང་རྣམ་གསུམ་མ་ཕྱེད་ཅིང༌། །ཡས་འཁྲུལ་གཏན་ལ་མ་ཕེབས་པའི། །མི་སྐྱ་ཕལ་པོ་སླུ་བའི་སྟོན་པ་ཡིས། །རེ་བ་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་རེ། །ལྟུང་བ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང༌། །མཐོ་རིས་གསུམ་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། །ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྟུང་བ་གཉིས། །ཐ་སྙད་སྟོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཕྱེད་པས། །འཁོར་བའི་སྟོད་ལ་མནན་པ་ཡིན། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་མེ་ལོང་ན། །ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གསལ་བར་སྟོན། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཡིད་ལ་གཡེང་བ་མ་བྱེད་པར། །མེ་ལོང་གསུམ་ལ་གསལ་བ་འདི་ཡིན་པས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་མེ་ལོང་སྐད་པ་འདི། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ན། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་མིང་ཡང་མེད། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་མིང་ཡང་མེད། །ཕོ་མོ་མ་ནིང་མིང་ཡང་མེད། །སྐྱེས་པ་རྒས་པའི་མིང་ཡང་མེད། །ན་བ་ཤི་བའི་མིང་ཡང་མེད། །ཆགས་སྡང་
Chinese
不是被压制而压制。意义的本质超出了言语和思考的范围。那超越言语、思考和意识的，不移动，不变化地存在。不是什么都没有，而是伟大的意义，一切（藏文：སརྦ་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）都从中产生。涅槃的基础也从中产生。圆满报身佛的基础也从中产生。六道轮回的一切众生，其器情二者也从中产生。在法性意义的镜子中，一切无余地完全显现。一切（藏文：སརྦ་，梵文天城体：सर्व，梵文罗马拟音：sarva，汉语字面意思：一切）无余地清晰显现。虽然清晰，但显示它没有自性。虽然清晰，但显示它没有名称。例如，就像刚挤出的牛奶的本质中，酥油的自性虽然存在于基础中，却没有分离一样。同样，在法性意义的镜子中，那同时存在的三者，虽然本来就存在，但显示它们没有分离。显示它本来就存在于广大遍布的本质中。这是在珍宝争斗轮的法性意义的镜子中所显示的第十章。// 又是大自在者请问：尊贵的上师啊！请开示法身自显的镜子。上师回答说：大自在者，听着！如果三种镜子没有分开，就像恶劣女人的烹饪一样。烹饪的种类繁多，却失去了食物的最佳味道。手和心虽然努力，却反而引发了污垢。同样，如果三种镜子没有分辨清楚，没有确定正确的和错误的，那些欺骗普通人的虚假导师，期望着成佛的果实，却会堕入三恶道。去往三善道和堕入三恶道这两种情况，由于那些说名相的导师没有分辨清楚，所以压制了轮回的上部。大自在者，就像这样，在法身自显的镜子中，一切无余地清晰显现。我将为你详细地开示。大自在者，不要心不在焉，因为这是三种镜子的清晰之处。所以，以身语意三者的恭敬来听闻。这被称为法身自显的镜子，从无始以来，甚至没有佛和众生的名称，没有轮回和涅槃的名称，没有男女和非男非女的名称，没有出生和衰老的名称，没有生病和死亡的名称，没有贪嗔。
English
It is not suppressed by being suppressed. The essence of meaning transcends speech and thought. That which transcends speech, thought, and mind, remains immovable and unchanging. It is not that there is nothing, but from the great meaning, everything (Tibetan: སརྦ་, Sanskrit Devanagari: सर्व, Sanskrit Romanization: sarva, Chinese literal meaning: everything) arises. The basis of Nirvana also arises from it. The basis of the Sambhogakaya Buddha also arises from it. All sentient beings of the six realms, both their container and contents, also arise from it. In the mirror of the meaning of Dharmata, everything is completely and fully revealed. Everything (Tibetan: སརྦ་, Sanskrit Devanagari: सर्व, Sanskrit Romanization: sarva, Chinese literal meaning: everything) is clearly revealed without remainder. Although clear, it is shown that it has no self-nature. Although clear, it is shown that it has no name. For example, just as in the essence of freshly squeezed milk, the nature of ghee, although present in the base, is not separated. Similarly, in the mirror of the meaning of Dharmata, those three that exist together, although they have always existed, are shown to be inseparable. It is shown that it has always existed in the essence of vast expanse. This is the tenth chapter, which shows the mirror of the meaning of Dharmata in the wheel of the Jewel Contention. Again, the Great Sovereign asked: O venerable Great Teacher! Please reveal the mirror of the self-illuminating Dharmakaya. The Great Teacher replied: Great Sovereign, listen! If the three mirrors are not separated, it is like the cooking of a bad woman. Although there are many kinds of cooking, the best taste of food is lost. Although hand and mind strive, they only bring forth defilement again. Similarly, if the three mirrors are not distinguished, and the correct and incorrect are not determined, those false teachers who deceive ordinary people, hoping for the fruit of Buddhahood, will fall into the three lower realms. Going to the three higher realms and falling into the three lower realms, these two situations, because those teachers who speak of names and terms have not distinguished them, they suppress the upper part of Samsara. Great Sovereign, like this, in the mirror of the self-illuminating Dharmakaya, everything is clearly revealed without remainder. I will explain it to you in detail. Great Sovereign, do not be distracted, because this is the clarity of the three mirrors. Therefore, listen with the reverence of body, speech, and mind. This, called the self-illuminating Dharmakaya mirror, from beginningless time, there were not even the names of Buddha and sentient beings, no names of Samsara and Nirvana, no names of male, female, and neuter, no names of birth and aging, no names of sickness and death, no attachment and aversion.
Tibetan
ལྔ་ཡི་མིང་ཡང་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་མིང་ཡང་མེད། །ཉི་མ་ཤར་ནུབ་མིང་ཡང་མེད། །ཁ་དོག་དཀར་དམར་མིང་ཡང་མེད། །མེ་ལོང་གསུམ་གྱི་ནད་དུ་མཚན་ཉིད་གསུམ་དུ་བྱུང༌། །གསུང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང༌། །ཐུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང༌། །ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང༌། །ཆོས་ཉིད་མེ་ལོང་གསལ་ བའི་ནང་ཉིད་ན། །སྐུ་ནི་དམིགས་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས། །གསུང་ནི་གཡོ་མེད་མི་གཡོའི་གསུང་དུ་བཞུགས། །ཐུགས་ནི་རང་གསལ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཞུགས། །ཡུལ་ནི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཡུལ་དུ་བཞུགས། །དེ་ལྟར་བཞུགས་པར་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་མེ་ལོང་ནང་ན་གསལ། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་མེ་ལོང་གསལ་བའི་ནང་ཉིད་ན། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས། །གསུང་ནི་བྲག་ཅ་ལྟ་བུའི་གསུང་དུ་བཞུགས། །ཐུགས་ནི་སྐྱེ་བསེར་ལྟ་བུའི་ཐུགས་སུ་བཞུགས། །ཡུལ་ནི་སྐུ་ཡི་རྩལ་གྱི་རྣམ་པར་བཞུགས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ནང་ཉིད་དུ། །སྐྱི་བསེར་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ལ་ལྡང་ཉལ་བྱུང་བ་ན། །སྔར་འཁྲུལ་མ་མྱོང་དབང་གིས་ལྡོང་ཉལ་ངོ་མ་ཤེས། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ཡོན་ཏན་རང་གིས་རང་མ་རིག །ཆོས་སྐུ་གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་སྐྱོན་དུ་ཤར། །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་དཔག་ལྡན་པའི་ཁ་ཉིད་དུ། །སེང་གེས་མགོ་སྤྲུགས་མཆེ་གཙིགས་གཟེངས་བསྟོད་པས། །ཆུ་ཡི་ནང་གི་སེང་གེ་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་རང་གིས་མ་རིག་ནས། །རང་གིས་ཇི་ལྟར་སྤྲུགས་པ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཡི་ནང་གི་སེང་གེས་སྤྲུགས། །ང་ལ་བསྡོ་བ་ཡིན་སྙམ་ང་རྒྱལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱེས། །ང་རྒྱལ་སྐྱེས་པའི་དབང་གིས་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་མཆོངས། །རང་གིས་རང་མ་རིག་པས་འཁྲུལ་ཚབས་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །དེ་བཞིན་མེ་ལོང་གསལ་བའི་ནང་ཉིད་དུ། །ཆོས་སྐུ་ཁ་དོག་དབྱིབས་ལྡན་གྱི། །ཆུ་ཡི་ནད་དུ་སེང་གེའི་གཟུགས་ཉིད་གསལ་བ་བཞིན། །སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་ཤར། །གསལ་བ་རང་གི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པར་མ་རིག་ནས། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གཉིས་འཛིན་བྱུང་བ་འགྲེལ་ཆེན་ནད་ན་གསལ། །རིག་པའི་ལྡང་ཉལ་མ་རིག་པས། །ཆགས་ལྡད་ལྔ་རུ་བྱུང་བ་འགྲེལ་ཆེན་ནང་ན་གསལ། །དཔེར་ན་སྐྱི་བསེར་རླུང་ལ་ལྡང་ཉལ་བྱུང་པ་ཡིན། །སྐྱི་བསེར་ལྟ་བུའི་ཐུགས་ལ་ལྡང་ཉལ་བྱུང་བ་ལས། །སྐྱེས་པ་དང་ནི་རྒས་པ་དང༌། །ན་བ་དང་ནི་ཤི་བ་དང༌། །ཕོ་དང་མོ་རུ་བྱུང་བ་དང༌། །ཉི་ཤར་བ་དང་ཉི་ནུབ་དང༌། །ས་སྲོས་པ་དང་ནམ་ལངས་དང༌། །རང་གི་རིག་པའི་ལྡང་ཉལ་མ་རིག་པས། །འཁྲུལ་པའི་རྩ་བ་ཡིན་པར་འཁོར་
Chinese
五之名亦无，五智慧之名亦无，日出日落名亦无，颜色白红名亦无，三镜之病中，显现三种体性。语之体性显现三种，心之体性显现三种，境之体性显现三种，法性明镜清明之中，身住于无所缘之法身，语住于不动摇之语，心住于自明无分别，境住于法性虚空之境。如是安住，法身自明于明镜中显现。法身自明，明镜清明之中，身住于报身，语住于如雷鸣之语，心住于如微风之心，境住于身之游舞。如是显明之明镜之中，如微风之心生起起伏之时，因未曾有错乱之故，不知起伏之真面目。法身自明，功德自不识自。法身清明之功德显现为过患。譬如，具足深广之海面上，狮子甩头、龇牙、昂首挺胸，水中之狮子，不知是自己之功德，如自己如何甩头，水中之狮子亦如是甩头。心想与我争斗，生起极大之我慢。因生起我慢之故，跳入水中。因自不识自，错乱极其严重。如是，明镜清明之中，法身具有颜色形状，如水中显现狮子之形象。身之自性极其清晰显现。因不识显现为自己之功德，于一物上执持为二，于释论之病中显明。因不识明觉之起伏，显现为五种贪欲，于释论中显明。譬如，微风于风中生起起伏。由如微风之心生起起伏，而有出生与衰老，生病与死亡，显现为男与女，日出与日落，黄昏与黎明，因不识自己明觉之起伏，成为错乱之根本而流转。
English
The name of five is also absent. The name of the five wisdoms is also absent. The names of sunrise and sunset are also absent. The names of colors, white and red, are also absent. In the sickness of the three mirrors, three characteristics arise. The characteristic of speech arises in three ways. The characteristic of mind arises in three ways. The characteristic of objects arises in three ways. In the very nature of the clear mirror of reality, the body abides as the unconditioned Dharmakaya. Speech abides as the unwavering speech. Mind abides as self-illuminating, without thought. Objects abide as the realm of the Dharma-nature, the sky. Thus abiding, the Dharmakaya is self-illuminating, clear within the mirror. Within the self-illuminating, clear mirror of the Dharmakaya, the body abides as the Sambhogakaya. Speech abides as speech like thunder. Mind abides as mind like a gentle breeze. Objects abide as the play of the body. Thus, within the clear mirror, when rising and falling occur in the mind like a gentle breeze, because of never having been confused before, the true nature of rising and falling is not known. The self-illuminating qualities of the Dharmakaya do not recognize themselves. The qualities of the clear Dharmakaya appear as faults. For example, on the surface of a deep and vast ocean, when a lion shakes its head, bares its teeth, and raises its mane, the lion in the water, not recognizing that it is its own quality, shakes its head as it does, and the lion in the water shakes its head in the same way. Thinking it is challenging me, great pride arises. Because of the arising of pride, it jumps into the water. Because it does not recognize itself, the confusion is very great. Likewise, within the clear mirror, the Dharmakaya has color and form, just as the image of a lion appears clearly in the water. The nature of the body appears very clearly. Not recognizing that the clarity is its own quality, holding to one thing as two arises, as is clear in the commentary on sickness. Because the rising and falling of awareness are not recognized, the five attachments arise, as is clear in the commentary. For example, rising and falling occur in the wind like a gentle breeze. From the rising and falling in the mind like a gentle breeze, birth and aging, sickness and death, appearing as male and female, sunrise and sunset, dusk and dawn arise. Because the rising and falling of one's own awareness are not recognized, it becomes the root of confusion and cycles.