Tibetan
ལོའི་ནང་ན་གསལ། །ཆོས་སྐུ་གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་ལས། །ཁ་དོག་ལྔ་རུ་བཏགས་པ་འགྲེལ་ཆེན་ནང་ན་གསལ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དེ། །སྨྲ་བརྗོད་ཀུན་ལས་འདས་པར་འགྲེལ་ཆེན་ནང་ན་གསལ། །མིང་འདོགས་ཀུན་དང་བྲལ་བ་འགྲེལ་ཆེན་ནང་ན་གསལ། །ཡེ་ནས་རྩིས་བརྡབ་གཉིས་དང་འདས་པ་ཡིན་པ་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཡིད་གཡོས་པས། །ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཀུན་བཙལ་ནས། །གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ངོར་གཏན་ལ་ཕབ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་ངོར་ངེས་པར་གཞག །མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཡེ་ཤེས་ཕྱི་རུ་ཤར། །ཡེ་ཤེས་ཕྱི་རུ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་ཡེ་ནས་མིང་མེད་དེ། །མིང་གི་འཁྲུལ་པས་དཀར་དམར་ལ་སོགས་ལྔ་རུ་བཏགས། །མེད་པ་མ་ཡིན་དོན་ཆེན་ཡེ་ནས་སྣང༌། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་སྣང༌། །སྣང་ཡང་མིད་དུ་གདགས་སུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པའོ། །མིང་དུ་བཏགས་ན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཀའ་དང་འགལ། །གསལ་ལ་རེག་བྱ་མེད་པར་མ་ཤེས་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དོན་ལ་ཆད་པ་ཡིན། །ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཞལ་ནས་དེ་སྐད་གསུངས། །བཻ་རོ་ཙ་ནའི་བློས་བཏགས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་གྱི་མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ནུས་པ། །ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་དུ། །སེམས་ཀྱི་འཆར་ལུགས་བརྗོད་པས་མི་ལང་སྟེ། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་ཡིད་དུ་འཆར་བ་དང༌། །སེམས་ཉིད་རྟོགས་པར་འཆར་བ་དང༌། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་འཆར་བའོ། །སེམས་ཉིད་ཡིད་དུ་འཆར་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །ཡིད་གཡོ་མི་གཡོ་རུ་འཆར་བ་དང༌། ཡིད་ཐོལ་གང་བ་རུ་འཆར་བ་དང༌། ཡིད་མི་འདོགས་ནུས་པར་འཆར་བའོ། །ཡང་སེམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །མར་ལྡན་སེམས་སུ་འཆར་བ་ དང། །ཡར་ལྡན་སེམས་སུ་འཆར་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་སེམས་སུ་འཆར་བའོ། །མར་ལྡན་སེམས་སུ་འཆར་བ་ནི། །ངན་སོང་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཡར་ལྡན་སེམས་ལ་འཆར་བ་ནི། །མཐོ་རིས་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཐེ་ཚོམ་ཅན་དུ་འཆར་བ་ནི། །དོན་བྱེད་གང་ཡང་ནུས་པ་མིན། །འདི་རུ་སྡུག་ལ་ཕྱི་མར་འབྲས་བུ་མེད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རྣམ་བཞི་སྟེ། །སྐུ་ཡི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དང༌། །གསུང་གི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་དང༌། །ཡུལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའོ། །ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ། །དཔེ་དང་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་དོན་ཆེན་གཏན་ལ་འབེབས། །དཔེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །སྐུ་ཡི་དཔེ་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཔེ། །ཡུལ་གྱི་དཔེ་དང་གསུམ་དུ་བསྟན། །གསུང་ལ་དཔེ་ཡིས་མི་བསྟན་ཤུགས་ལས་ཆོད་པ་ཡིན། །རེ་ཞིག་མཚོན་ན་བྲག་ཅ་ལྟ་བུས་མཚོན། །སྐུ་ཡི་དཔེ་ནི་མན་ཤེལ་དག་པ་ཡིན། །ཐུགས་ཀྱི་དཔེ་ནི་སྐྱི་བསེར་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་དཔེ་ནི་གཞའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་སརྦ་དཔེ་ཡིས་མཚོན་ལ་བསྟན། །དེ་རྣམས་དཔེ་ཡིས་མ་མཚོན་ན། །རྨོངས་པས་གོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་དོན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །དཔེ་ཡང་མི་འཚལ་དོན་གྱིས་ཆོག །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་གསལ་བའི་ནད་ཤེད་ན། །འགྲོ་དྲུག་བག་ཆགས་གཟུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་སྟོན། །ཡང་བག་ཆགས་ལ་ཡང་གསུམ་ཡོད་དེ། །དུག་ལྔ་རྒྱས་པའི་བག་ཆགས་དང༌། །འདུས་བྱས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བག་ཆགས་སོ། །དུག་ལྔ་རྒྱས་པའི་བག་ཆགས་མཐུ་བརྟས་པས། །འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ལྷུང༌། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོས་ཆོད་ན་དེས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད། །དུག་ལྔ་སངས་ན་ཡེ་ཤེས་རྒྱས། །དཔེར་ན་བོང་ང་ནག་པོ་ལྟ་བུའི་དུག་ཆེན་ལ། །སེམས་ཅན་ཕལ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟོས་གྱུར་ན། །ཁ་ཟས་མ་ཡིན་རང་གི་ལུས་སྲོག་འབྲལ། །སྤུ་སྡུག་རྨ་བྱའི་ཤིན་ཏུ་སྨན་ཆེན་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མདངས་དང་ལྡན་ཞིང་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །དེ་བཞིན་དུག་ལྔའི་རང་བཞིན་ཀྱང༌། །འགྲོ་བ་ཕལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དུག་ལྔ་འཛེམ་བག་མེད་པར་སྤྱད་གྱུར་ན། །རང་སེམས་ཚོད་མ་ལྟ་བུར་འཚོད་པར་ངེས། །སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ངེས། །ཀྱི་ཧུད་སྐད་ཀྱི་འོད་ཟེར་འདོན་པར་ངེས། །དོན་གསུམ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དུག་ལྔ་བཀོལ་བ་མེད། །ཐ་མལ་རྣམས་ཀྱིས་བལྟས་པའི་དུག་ལྔ་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དོན་ལ་བཙལ་ཙམ་ན། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །དུག་ལྔ་ལོགས་ཀྱི་ཐ་དད་མིན་པར་ཞེས། །ཐ་མལ་རྣམས་ཀྱང་དུག་ལྔའི་མིང་བཏགས་དང༌། །བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་གཉིས། །ཐ་དད་མེད་ཅིང་རྒྱ་ཆད་མེད་པར་ཤེས། །དེ་ལྟར་ཤེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །གོལ་བ་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་གསུངས། །ཡང་འདུས་བྱས་ཆོས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསྟན་པ་ནི། །སྡིག་བཅུ་རྒྱབ་ཏུ་བསྐྱུར་ནས་དགེ་བཅུ་དང་དུ་ལེན། །དག་བཅུ་དང་དུ་བླང
Chinese
年中说得很清楚。法身深邃清澈的功德，五种颜色的命名在注释中说得很清楚。大坛城的体性，在注释中说得很清楚，超越一切言说。在注释中说得很清楚，远离一切命名。本来就超越了计算和破立二者，因为心在三轮中摇动，所以用普遍寻求的心来普遍寻求，用确定的心在心中确定，用必须安住的心在心中必须安住。由于无明迷惑的力量，智慧向外显现。智慧向外显现的自性，五种颜色本来没有名字，由于名字的迷惑，而命名为白红等五种。不是没有，而是伟大的意义本来就显现。大坛城不造作，本来就显现。虽然显现，但没有丝毫可以吞噬或安立的。如果命名，就与金刚萨埵的教言相违背。如果不了解光明而不可触及，就是对普贤的意义的诽谤。水晶小童的口中这样说。不是毗卢遮那的智慧所造作。这样说了。珍宝争论轮的法身自明显现之镜的章节，第十一品完毕。又，大自在者请示说： 唉！大导师，请开示阿赖耶识心之镜。这样请示了。大导师开示说： 大自在者，谛听！阿赖耶识心之镜中，心的显现方式难以言说，总的来说可以归纳为三种。心性显现为意，心性显现为觉，心性显现为大智慧。心性显现为意，也有三种。意动摇和不摇动地显现，意突然充满地显现，意不执著而有能力地显现。还有，心有三种显现方式： 具有下劣的心的显现，具有高尚的心的显现，具有怀疑的心的显现。具有下劣的心的显现，是行于三恶道。具有高尚的心的显现，是行于三善道。显现为怀疑者，什么作用也不能做。在这里受苦，来世也没有果报。智慧也有四种： 示现身之智慧，
English
It is clearly stated in the year. The merits of the Dharmakaya, which is deep and clear, are clearly stated in the commentary regarding the naming of the five colors. The nature of the great mandala is stated in the commentary as being beyond all expression. It is stated in the commentary as being free from all naming. Originally, it transcends both calculation and destruction, and because the mind moves in the three wheels, it is sought universally with the mind that seeks universally, and established in the mind with the mind that establishes definitively, and necessarily placed in the mind with the mind that necessarily abides. Due to the power of the delusion of ignorance, wisdom arises outwardly. By the nature of wisdom arising outwardly, the five colors originally have no names, but due to the delusion of names, they are named as white, red, etc., five in number. It is not non-existent, but the great meaning is originally manifest. The great mandala is unmade and originally manifest. Although it appears, there is not a particle that can be swallowed or established. If named, it contradicts the command of Vajrasattva. If one does not understand that it is clear and intangible, it is a slander of the meaning of Samantabhadra. The crystal child said that. It is not made by the wisdom of Vairochana. Thus it was said. The eleventh chapter, the chapter on the mirror of self-manifestation of the Dharmakaya of the wheel of precious debate, is completed. Again, the great sovereign asked: Alas! Great master, please show the mirror of the mind of the alaya. Thus he asked. The great master said: Great sovereign, listen! In the mirror of the mind of the alaya, the way the mind appears is difficult to express, but in general it can be summarized into three types. Mind-nature appears as mind, mind-nature appears as realization, and mind-nature appears as great wisdom. Mind-nature appearing as mind also has three types. Mind appears as moving and unmoving, mind appears as suddenly filling, and mind appears as not attached and capable. Also, there are three ways the mind appears: The appearance of a mind with inferiority, the appearance of a mind with nobility, and the appearance of a mind with doubt. The appearance of a mind with inferiority is to act in the three lower realms. The appearance of a mind with nobility is to act in the three higher realms. Appearing as a doubter, one cannot do anything. Here one suffers, and there is no fruit in the future. Wisdom also has four types: Showing the wisdom of the body,
Chinese
是语之智慧的教法，是意之智慧的教法，是境之智慧的教法。于决定智慧时，由譬喻与词句之门而决定大义。譬喻有三种，即身之譬喻与意之譬喻，境之譬喻，如是宣说。语不由譬喻宣说，而是由力量而决断。略作譬喻，如岩石等。身之譬喻是纯净的曼 শেল（一种宝石）。意之譬喻如微风。境之譬喻如彩虹。一切法皆由譬喻象征而宣说。若不以譬喻象征，则愚者不能理解。于真实义之自性，亦不需譬喻，以义即可。于阿赖耶识心之明镜清澈之病势中，六道习气之相极明显地显现。又习气亦有三种，即五毒增长之习气，有为法之习气，大智慧之习气。五毒增长之习气，因力量强大，故果堕入三恶道。若以极清明而决断，则彼亦无有障碍。五毒清净则智慧增长。譬如黑色蜂王般的剧毒，若为普通众生所食，则非食物，而是自身生命分离。羽毛美丽的孔雀乃极大的妙药。极具光彩且威严。如是五毒之自性，亦非普通众生之行境。若无有畏惧而行持五毒，则自心必定如秤般被衡量。必定体验极大痛苦。必定发出“ཀྱི་ཧུད་”之声的光芒。于通达三义之瑜伽士，五智与五毒皆无用处。庸常者所见之五毒，于大瑜伽士之义中寻求时，除大智慧之力量外，五毒并非各自不同。庸常者亦将五毒之名，与上师之口诀五智慧，知晓为无有差别且无有局限。如是知晓之瑜伽士，亦无有称为迷谬之名，金刚萨埵如是说。又宣说有为法之习气，即舍弃十不善，而受持十善。受持十善。
English
It is the teaching of the wisdom of speech, the teaching of the wisdom of mind, and the teaching of the wisdom of realm. When determining wisdom, great meanings are determined through the doors of metaphors and words. There are three types of metaphors: the metaphor of body, the metaphor of mind, and the metaphor of realm, as taught. Speech is not taught through metaphors, but is decided by power. To give a brief example, it is symbolized by something like a rock. The metaphor of body is pure Manjushri (a type of gem). The metaphor of mind is like a cool breeze. The metaphor of realm is like a rainbow. All dharmas are symbolized and taught through metaphors. If they are not symbolized by metaphors, then the ignorant will not understand. In the nature of true meaning, metaphors are not needed; meaning is sufficient. In the clear illness of the mirror of the Alaya consciousness, the forms of the habits of the six realms are shown very clearly. Furthermore, there are also three types of habits: the habits of the increasing five poisons, the habits of conditioned dharmas, and the habits of great wisdom. The habits of the increasing five poisons, due to their powerful strength, cause the result to fall into the three lower realms. If it is decided with great clarity, then it will not be an obstacle. When the five poisons are purified, wisdom increases. For example, if ordinary beings were to eat the great poison like a black bumblebee, it would not be food, but would separate their own life. The beautiful feathers of the peacock are a great medicine. It is very radiant and majestic. Likewise, the nature of the five poisons is not the realm of practice for ordinary beings. If one practices the five poisons without fear, then one's own mind will surely be weighed like a scale. One will surely experience great suffering. One will surely emit the light of the sound "kyi hud". For the yogi who understands the three meanings, the five wisdoms and the five poisons are not used. The five poisons seen by ordinary people, when sought in the meaning of the great yogi, are nothing other than the power of great wisdom. Ordinary people also know that the names of the five poisons and the five wisdoms of the guru's instructions are without difference and without limitation. The Vajrasattva said that for the yogi who knows this, there is no name for straying. Furthermore, the teaching of the habits of conditioned dharmas is to abandon the ten non-virtues and adopt the ten virtues. Adopt the ten virtues.