Tibetan
སྟོར་ན་སྟོར་དུ་བས་ཏེ་དུག་ལྔ་སྟོར་བ་ཡིན། །སྟོངས་ན་སྟོངས་སུ་བས་ཏེ་འཁོར་བ་སྟོངས་པ་ཡིན། །གྲོལ་ན་གྲོལ་དུ་བས་ཏེ་མཚན་མ་གྲོལ་བ་ཡིན། །ནུབ་ན་ནུབ་ཏུ་བས་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ནུབ་པ་ཡིན། །སངས་ན་སངས་སུ་བས་ཏེ་སྐྱོན་རྣམས་སངས་པ་ཡིན། །རྒྱས་ན་རྒྱས་སུ་བས་ཏེ་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ཡིན། །སྟོར་ན་སྟོར་དུ་བས་ཏེ་གཟུང་འཛིན་སྟོར་བ་ཡིན། །རྙེད་ན་རྙེད་དུ་བས་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་རྙེད་པ་ཡིན། །འདས་ན་འདས་སུ་བས་ཏེ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྒྱ་གར་གྱི་ཡུལ་དུ། །ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ཞལ་ནས་དེ་སྐད་གསུངས། །མངའ་བདག་བློ་ལ་མ་བརྗེད་བརྟན་པར་གྱིས། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི། །དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མཚན་ཉིད་འདི། །རྒྱབ་ཏུ་མ་ཆགས་མདུན་དུ་ཆགས་པ་ནི། །གནད་ཀ་གད་གིས་འཕུལ་ཞིང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པ་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །འགྲོ་བའི་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་མདུན་དུ་ ཆགས་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་གདགས་བྱ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། །མ་གོ་བ་ལ་བརྡ་ཙམ་ཚིག་ཏུ་མཚོན་པ་ཡིན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ལ། །བྲ་རགས་བརྩིས་ནས་མིང་འདོགས་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཕྲ་རགས་བརྩིས་ཤིང་ཡང་དག་དོན་དང་མ་སྦྱར་ན། །འཁྲུལ་པ་ཆོད་པར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གསུངས་སོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྲ་རགས་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཕྲ་རགས་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༌། །ཟེར་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་དང༌། །སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྟན་པའོ། །དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་ནི། །མི་གཡོ་མི་འགྱུར་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ན། །རོལ་པ་འགག་མེད་མི་ཟད་མཛོད་ཆེན་ན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆེན་པོ་ན། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་རང་གསལ་གཞན་མི་གསལ་བར་བཞུགས། །མཐའ་དབུས་མེད་པ་དབྱིངས་སུ་བཞུགས། །དབྱིངས་ཀྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་ཀྱང་དེ་ལ་བྱའོ། །ཟེར་གྱི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་ལ། །གཡོ་མི་གཡོ་ལས་ཟེར་ཙམ་གཡོས། །ཡེ་ཤེས་ཆ་ཕྲ་ཟེར་ཙམ་གཡོས་པ་ལས། །ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་ཇེ་རགས་ཇེ་རགས་སོང༌། །ཇེ་རགས་སོང་བའི་དབང་གིས་མིང་འདོགས་ནུས་པར་བྱུང༌། །ཕྱི་ཡི་སྣོད་དང་ནང་གི་བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡང༌། །གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་རྒྱས་པ་ལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ངོ་མ་ཤེས། །ཡེ་ཤེས་ཕྱི་རུ་རྒྱས་པར་ཤར། །ཕྱི་ལ་ཤར་ཚད་ཁ་གསལ་ཡིན་པར་ངེས། །ཕྱི་རུ་གསལ་བས་ཕྱི་ཡི་འཛིན་པ་བྱུང༌། །ཕྱི་ཡི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་མཐོང༌། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་གསལ་བ་དེ། །རྒྱབ་ཀྱིས་མ་མཐོང་མདུན་གྱིས་མཐོང་བར་གཟུང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ལ་མདུན་རྒྱབ་མེད་པར་མ་རིག་པས། །དབང་པོ་ལྔ་ཡང་མདུན་དུ་ཆགས་པར་ངེས། །ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་གསལ་བར་ཤེས་ན་གཏེང་གསལ་ཆེན་པོ་ཡིན། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་དེ། །དཔེར་ན་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་བཞིན། །མ་བལྟས་རང་ལ་གསལ་བར་ངེས། །མ་བལྟས་རང་ལ་གསལ་ན་སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་ངས། །རང་གི་ངོ་བོ་མི་གསལ་བར། །ཕྱི་ཡི་སྣང་བ་གསལ་ན་ཁ་གསལ་ ཡིན། །འགག་མེད་མ་འགགས་དབྱེར་མེད་བསྟན་པ་གསུམ། །ཆོས་སྐུ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཡིན་པར་མ་གཏོགས་པས། །ཟེར་གྱི་རང་བཞིན་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སྦྲུལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་འགྱུར་མེད་ལ། །ཟེར་གྱི་འཛིན་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པ་ནི། །འགག་མེད་མ་འགགས་དབྱེར་མེད་གསུམ་པོ་དེ། །ཆོས་སྐུ་རྒྱ་མ་ཆད་དུ་མ་ཤེས་པས། །ཆོས་སྐུའི་རྩལ་ལ་ཡེ་ཤེས་འཛིན་པ་བྱུང༌། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་སྐུའི་རྩལ་གྱིས་ཡན་ལག་འགག་མེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱིས་ཡན་ལག་མ་འགགས་ཀྱིས། །སྐུ་ཡི་རྩལ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཟེར་གྱི་རྩལ་སྣང་གིས། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་མིང་བཏགས་ཕྱི་ཡི་སྣོད་དུ་འཁྲུལ། །གསལ་བ་ལྔ་ལ་མིང་བཏགས་ནང་གི་བཅུད་དུ་འཁྲུལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མ་རིག་པས། །དངོས་པོ་གཅིག་ལ་གཉིས་འཛིན་བྱུང་བས་འཁྲུལ་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཡེ་ནས་དེ་ལས་འགྱུར་མེད་ཀྱང༌། །ལྟར་སྣང་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐུ་རུ་སྣང༌། །རེས་འགའི་ཚེ་ན་ལྟར་སྣང་ངོ་བོ་ལ། །ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤྱོད། །རེས་འགའ་མི་དང་བྱོལ་སོང་ལུས་སུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །ཆགས་སྡང་བཅུ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱས་པར་སྤྱོད། །རེས་འགའ་ཡི་དྭགས་དམྱལ་བའི་ལུས་སུ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྤྱོད། །དེས་ན་སྤྲུལ་པའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཞེས་སུ་བསྟན་པའོ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་གྱུར་ན། །རྩོད་པ་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཕྲ་རགས་ཕྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།ཡང་མདའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། །ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས་འབྱུང་བའི་འབྱུང་ལུགས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། །གནས་པའི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །འབྱུང་བའི་འབྱུང་ལུགས་བསྟན་པ་ནི། །འབྱུང་བའི་འབྱུང་ལུགས་རྣམ་ གསུམ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་མ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། །ཆོས་ཉིད་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། །མ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་བསྟན་པའོ། །ཡང་ཆོས་ཉིད་མ་ལ་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ལུགས་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །འོད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཐོགས་རྡུགས་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །རླུང་གི་གསུང་ལ་འགག་པ་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །རིག་པའི་ཐུགས་ལ་སྐྱེ་ཤི་མེད་པར་འབྱུང་པའོ། །ཆོས་ཉིད་བུ་ཡི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ལུགས་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་འབྱུང་བ་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣོ་ལ་གཅོད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །གསལ་བའི་ཡོན་ཏན་ཁ་དོག་ལྔ་རུ་འབྱུང་བའོ། །མ་བུ་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཐ་དད་རང་བཞིན་གཅིག་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །དཔེར་ན་ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་བཞིན། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འབྱུང་བ་དང༌། །རེག་བྱའི་ཐོགས་པ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོར་ཡེ་ནས་གཅིག་པར་འབྱུང་བའོ། །དཔེར་ན་གཞའ་ཚོན་དང་བ་བཞིན། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡེ་ནས་གཅིག །དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ཉིད་དུ། །ཉི་ཟླ་གཟའ་སྐར་རྫོགས་པ་དེ། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བཞིན། །མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཡེ་ནས་གཅིག །དཔེར་ན་ཤེལ་དང་རྒྱུས་པ་བཞིན། །ངོ་བོ་འདྲེས་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་གནས། །དཔེར་ན་གང་གཱའི་ཆུ་བོ་བཞིན། །རེག་ལ་མ་འབྱར་བ་རུ་ཡེ་ནས་གནས། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་མ་བུ་མ་ཕྱེད་ཅིང༌། །འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་མ་ཆོད་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་མཇལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ལྷུན་གྲུབ་ཤན་ནས་མ་ཕྱེད་ཅིང༌། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མ་རྙེད་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་མཇལ་བ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །ངོ་སྤྲོད་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ཅིང༌། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོ་མ་རྟོགས་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་མཇལ་བ་དཀའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་འབྱུང་བའི་འབྱུང་ལུགས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། །བྱུང་བའི་བྱུང་ལུགས་མ་བསྟན་ན། །རྨོངས་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་མི་འགྱུར་བས། །བྱུང་བའི་བྱུང་ལུགས་བསྟན་དུ་ གསོལ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །བྱུང་ལུགས་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་མིང་དུ་བྱུང་བ་དང༌། །སེམས་ཀྱི་མིང་དུ་བྱུང་བ་དང༌། །དངོས་པོའི་མིང་དུ་བྱུང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་ཡོད། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱུང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱུང་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོར་བྱུང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་སུ་བྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི། །སྐུ་ཡི་རྒྱུད་ཉིད་ཡེ་ནས་ཅི་ཡིན་ཤེས་པ་དང༌། །གསུང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ཡེ་ནས་ཅི་ཡིན་ཤེས་པ་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ཡེ་ནས་ཅི་ཡིན་ཤེས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྒྱུད་ཉིད་ཅི་ཡིན་ཡེ་ནས་ཡིད་ཆེས་སྐྱེས་པ་མེད། །ཡིད་ཆེས་སྙམ་ཞིང་སྙམ་བྱེད་ཆོད་པ་དང༌། །གསུང་གི་རྒྱུད་ཉིད་ཅི་ཡིན་སྙམ་ཞིང་སྙམ་བྱེད་ཆོད་པ་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཉིད་ཅི་ཡིན་སྙམ་ཞིང་སྙམ་བྱེད་ཆོད་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དངོས་པོར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གསུམ་སྟེ་། །སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་བྱུང་བ་དང༌། །གསུང་གི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་བྱུང་བ་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་དངོས་པོར་བྱུང་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་སུ་བྱུང་བ་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣོ་ལ་གཅོད་པ་ངེས། །ཡར་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་གཅོད་པ་དང༌། །མར་ལྡན་ཆགས་སྡང་ལྔ་ལ་གཅོད་པའོ། །དེ་ཡང་གོ་བར་བྱ་བའི་བརྡ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས། །ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དང༌། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཡེ་ཤེས་སོ། །ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆགས་སྡང་ལྔ་པོ་ཡིན། །ཆགས་སྡང་ལྔ་པོའི་རང་བཞིན་ཡང༌། །སུས་ཀྱང་བསྟན་པ་མེད་པར་ཡེ་ནས་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ལུང་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་རྣམ་ལྔ་སྟེ། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་དང༌། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་དང༌། །སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་དང༌། །བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྡ་རུ་བསྟན་པ་དང༌། །དབྱིངས་ཉིད་སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྡ་རུ་བསྟན་པའོ། །བརྡ་དེ་ཁོང་དུ་ཆུད་ན་གཟུགས་མེད་ཁམས་ནས་ལྡོག་གོ །ངེས་ན་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྟན་པའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །སེམས་
Chinese
若舍則舍之，五毒即舍棄。若空則空之，輪迴即空寂。若脫則脫之，相狀即解脫。若滅則滅之，痛苦即滅除。若醒則醒之，過失皆清醒。若增則增之，功德即增長。若舍則舍之，能取所取捨棄。若得則得之，任運成就獲得。若逝則逝之，寂滅即逝去。於殊勝之地印度境內，水晶童子口中如是說。君主切記於心勿忘。珍寶辯論輪根本，心之明鏡所示之第十二章。又，大君主請問道：尊貴上師大德，六道眾生之五根自性，背後不生，於前產生，關鍵何以推動，如何迷亂？如是請問。大上師開示道：大君主諦聽，示現眾生五根於前產生者，法身之體性，雖超越一切所詮釋，然為令未解者略懂，僅以詞句表詮。普賢王如來之體性，於一不異，然以粗細計之，而以三名詮釋。若計粗細，而不與真實義相合，金剛薩埵未曾說能斷除迷亂。宣說普賢王如來之粗細者，普賢王如來之粗細有三種，即宣說法界普賢王如來，宣說光芒普賢王如來，以及宣說化身普賢王如來。宣說法界普賢王如來者，於不動不變之法性虛空中，於無間斷之嬉戲，無盡之大藏中，於不變之大界中，法身之體性，自明而非他明而安住。無邊無際，安住於法界中，即稱之為法界普賢王如來。宣說光芒普賢王如來者，於法身自明不變之體性上，由動與不動中，僅動少許光芒。由智慧微細分動少許光芒，光芒之自性漸粗漸粗。以漸粗之故，方能命名。
English
If you abandon, then abandon, the five poisons are abandoned. If it is empty, then empty it, samsara is empty. If liberated, then liberate, characteristics are liberated. If extinguished, then extinguish, suffering is extinguished. If awakened, then awaken, faults are all awakened. If increased, then increase, qualities are increased. If you abandon, then abandon, grasping and clinging are abandoned. If attained, then attain, spontaneous accomplishment is attained. If passed away, then pass away, nirvana is passed away. In the particularly excellent land of India, the crystal child spoke thus. May the sovereign remember and not forget. The twelfth chapter, which shows the basis of the wheel of precious debate, the mirror of the mind. Again, the great sovereign asked: O great and venerable teacher, the nature of the five faculties of sentient beings in the six realms, not arising in the back, but arising in the front, what is the key that drives it, and how is it confused? Thus he asked. The great teacher replied: Great sovereign, listen! The explanation of the five faculties of beings arising in the front is as follows: Although the essence of the Dharmakaya transcends all that can be expressed, it is only expressed in words to give a slight understanding to those who do not understand. The essence of Samantabhadra is one and not different, but it is explained with three names by counting the coarse and fine. If you count the coarse and fine and do not combine it with the true meaning, Vajrasattva has not said that confusion can be cut off. The explanation of the coarse and fine of Samantabhadra is as follows: There are three kinds of coarse and fine of Samantabhadra, namely, the explanation of the Dharmadhatu Samantabhadra, the explanation of the Ray Samantabhadra, and the explanation of the Nirmanakaya Samantabhadra. The explanation of the Dharmadhatu Samantabhadra is as follows: In the immovable and unchangeable Dharmata sky, in the uninterrupted play, in the inexhaustible great treasury, in the unchangeable great realm, the essence of the Dharmakaya abides self-luminous and not other-luminous. Without beginning or end, it abides in the Dharmadhatu, and it is called the Dharmadhatu Samantabhadra. The explanation of the Ray Samantabhadra is as follows: On the self-luminous and unchanging essence of the Dharmakaya, only a slight ray moves from movement and non-movement. From the slight movement of the subtle part of wisdom, the nature of the ray becomes coarser and coarser. Because it becomes coarser, it can be named.
Chinese
生起。 外面的器和里面的精华的体性也是如此。 光明的功德广大。 却不认识自性任运成就的真面目。 智慧向外广大显现。 确定向外显现的程度是清晰的。 因为向外清晰，所以产生了对外境的执着。 外境的自性看得非常清楚。 五种颜色的自性显现的那样。 不以背后看，而是以面前看来执取。 因为不了解智慧本尊没有前后， 所以确定五根也朝向前方。 如果知道内外二者都清晰，就是极大的明澈。 那个极大的明澈的体性。 譬如太阳的精华一样。 确定不看自己也会显现。 确定不看自己也会显现，那就是唯一的佛陀。 自己的体性不清晰。 如果外面的显现清晰，那就是清晰。 无灭无不灭无分别的三种教义。 除非是法身明点唯一。 光芒的自性上下四方没有界限地变化。 所示现的普贤菩萨的教义是： 法身的体性本来不变。 以光芒的执着显现为化身。 那又是如何错乱地示现呢？ 无灭无不灭无分别的三者。 因为不了解法身没有穷尽。 所以在法身的妙用上产生了智慧的执着。 那又是分别开来示现的： 以法身的妙用，支分无灭。 以智慧的妙用，支分无不灭。 以身的妙用，智慧光芒的妙用显现。 给五种颜色命名，错乱为外面的器。 给五种光明命名，错乱为里面的精华。 因为不了解身和智慧无二无别， 所以对一个事物产生了二取而错乱。 对于法身来说，本来就是不变化的。 但从显现的方式来说，显现为六道众生的身。 有时在显现的体性上。 化身为天和非天。 享用五种欲妙，广大地受用。 有时化身为人和旁生的身体。 享用十种贪嗔，广大地受用。 有时化身为饿鬼地狱的身体。 广大地受用种种痛苦。 因此被称为化身的普贤菩萨。 如果将普贤菩萨细致和粗略地分开。 就能从一切争论中解脱。