Tibetan
༌། །གསང་བའི་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་བོ། །ཕྱི་ཡི་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པ་ནི། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་མིང་དང་བྲལ་བ་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བྱེད་ཀྱིས། །མིང་མེད་དེ་ལ་མིང་དུ་བཏགས། །མིང་གི་འཁྲུལ་པ་དངོས་པོར་སྨིན། །མིང་གི་བཏགས་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་བཅུ་དང་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་ཡང༌། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་མིང་བཏགས་དངོས་པོར་སྨིན་པའོ། །ནང་གི་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པ་ནི། །གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མིང་མེད་ལ། །འཁོར་ལོ་གསུམ་དུ་ཡིད་གཡོས་པས། །མིང་མེད་དེ་ལ་མིང་བཏགས་མིང་གི་འཁྲུལ་པ་སྨིན། །མིང་གི་བཏགས་ཚུལ་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་མིང་དང་དབང་པོ་ལྔ་ཡི་མིང༌། །དོན་སྙིང་ལྔ་ཡི་མིང་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྔ་ཡི་མིང༌། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་མིང་དང་ནད་ལྔའི་མིང་བཏགས་པས། །ནང་ལ་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་དངོས་པོར་སྨིན་པའོ། །གསང་བའི་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་སྐུ་ཡོན་ཏན་སྟོང་ལྡན་མ་རིག་པས། །རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པའི་ཤེས་རབ་མུན་པ་ཅན། །རང་མགོ་རང་གིས་འཚོག་པའི་ཤེས་རབ་མུན་པ་ཅན། །རང་བཙོན་རང་གིས་འཛིན་པའི་ཤེས་རབ་མུན་པ་ཅན། །མུན་པའི་གཏིབས་ནས་བླ་མས་མ་བཏོན་ན། །རྟག་ཏུ་སྨག་གི་མུན་རུམ་ཆེན་པོར་ཉལ་བའོ། ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ལྷུན་གྲུབ་རྣམས་ལ་རྩོད་པ་བྱེད་ཙམ་ན། །བཻ་རོ་ཙ་ན་མ་ཡིན་པ། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱེད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའོ། །ཡང་རྩོད་པའི་རྩོད་ལུགས་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྡུན་གྱི་ས་དང་རྡོ་དང་ཤིང་དང་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། །ལག་ཏུ་བླངས་ལ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་མིན་དྲི། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་གྱིས་ཟེར་བར་ཁས་ལེན་ན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་ངོ་བོ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་མིན་དྲི། །ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་གྱིས་ཟེར་བར་ཁས་ལེན་ན། །ད་ཅི་དེ་དང་མགོ་བ་སྒྲེ་སྐྱོན་རྣམས་ཚར་བར་དག་ལ། །ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་ཟེར་ན། །ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་མིན་པས་སངས་རྒྱས་ཡུལ་ན་མེད། །སྨྱོན་པའི་ཚིག་དང་འདྲ་སྟེ་ཁ་ཟླ་བྱ་བ་མིན། །བྱུང་བའི་ལྷུན་གྲུབ་མི་འགྱུར་རྣམ་བཞི་དང༌། །བྱས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལྔ་བཅུ་མ་ཕྱེད་ན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྩོད་ཀྱང་རྩོད་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །སྔོན་ན་འདུག་པའི་མཚན་མའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཅི་ཡང་རུང་བ་ལག་ཏུ་བླངས་ནས་ནི། །འདིའི་མིང་ནི་ཇི་སྐད་ཡིན་ཞེས་བྱས་ནས་དྲི། །ས་དང་གྱོ་མོག་རྡོ་ལ་སོགས་པ་དེ། །ས་ཡང་རུང་སྟེ་གྱོ་མོག་ཡིན་ཟེར་ན། །གྱོ་མོག་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་བྱས་ལ་དྲི། །གྱོ་མོག་མིང་དུ་གྲགས་པ་ཡིན་ཟེར་ན། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས། །གྱོ་མོག་དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ནས། །ང་ནི་གྱོ་མོག་ཡིན་ཟེར་རམ། །སེམས་ཅན་བློ་ཡི་ཆོས་ཀྱིས་གྱོ་མོག་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱས་ལ་གཉའ་ལག་བསྡམས་ལ་དྲིའོ། །གྱོ་མོག་རང་ན་རེ། གྱོ་མོག་ཡིན་ཟེར་ན། །དེ་ལྟ་ཡང་ཟེར་དུ་ཆུག་དང་བྱས་ལ་དྲིའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བློས་བཏགས་པ་ཡིན་ཟེར་ན། །འོ་ན་གྱོ་མོག་ཏུ་ངེས་པ་མེད་དེ། གོང་དུ་གྱོ་མོག་ཡིན་ཟེར་བ་དང་འགལ་བ་བྱས་ལ་སྐྱོན་ཚར་བར་དགལ་ལོ། །རང་གི་དེད་ཤེས་ན་སྐྱོན་གཉིས་སུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲོས་ཀྱང་ཐར་མི་སྲིད་དོ། །ཡང་ཁོ་སྔར་གྱི་སྐྱོན་བླངས་ནས། །གྱོ་མོག་འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོགས་ན་ཇི་ལྟར་འདོགས་ཟེར་ན། མིང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ངོས་ནས། །ཁོ་བོ་འདི་ལ་གྱོ་མོག་ཏུ་འདོགས་སོ། །གྱོ་མོག་ཡིན་པར་ཅིས་ཤེས་ཟེར་ན། དཔེར་ན་རྡོ་གྲངས་མེད་པའི་ནང་ དུ་གྱོ་མོག་ཅིག་བཅུག་ནས་བྱིས་བ་ཤེད་མ་བྱེ་བ་ཅིག་ལ་ཡང་གྱོ་མོག་ཁྱེར་ལ་ཤོག་ཅེས་བརྗོད་ན། གཞན་ཅི་དང་ཡང་ནོར་པ་མེད་དོ། །གྱོ་མོག་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ལོག་པའི་ཕྱིར། དེ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་ལས་ལོག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་གྱོ་མོག་ཅེས་བྱའོ། །མིང་ཐམས་ཅད་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དོན་མེད་ཟེར་ན། ཁོ་བོས་གོང་དུ་མིང་ལྷུན་གྲུབ་ཡིན་བྱས་པ་ཞེས་བྱའོ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁ་དོག་དཀར་དམར་གང་ཡང་རུང་བ་ལ། འདིའི་ཁ་དོག་ཅི་ཡིན་བྱས་ལ་དྲི། །གོང་གི་ཤེས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཕར་ལ་འདྲི་བའི་འདྲི་ལུགས་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། འགྲོ་བ་རིས་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་རྒ་བ་དང༌། །ན་བ་དང་ནི་ཤི་བ་དང༌། །ཕོ་དང་མོ་རུ་བྱུང་བ་འདི། །གནད་ཀ་གད་གིས་ཕུལ་ཞིང་ཅི་ལས་བྱུང་བ་བཞིན། །རང་གི་ཤེས་པ་ཁོང་ཀློད་ལ། །ཕར་ལ་གནད་དང་གགས་ལ་དྲིའོ། །ཚུར་ལ་འདྲི་ན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ན། །མེ་ལོང་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མེ་ལོང་དང༌། །ཆོས་སྐུ་རང་གསལ་མེ་ལོང་དང༌། །ཀུན་གཞི་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ངོ༌། །མེ་ལོང་གསུམ་གྱི་ནང་ན་སྣང་སྲིད་གསལ་བར་ཤར། །ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་མེ་ལོང་ནི། །དངོས་པོ་མཚན་མ་མ་ཡིན་ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱང་མིན། །བཏེག་པས་ཐེག་པ་མ་
Chinese
。秘密之名的任运成就。 外名之任运成就的开示： 五种颜色的自性，原本离于名相， 以三轮的作为， 将无名者安立为名。 名的错觉成熟为事物。 名的安立方式如下： 十方上下以及五种珍宝， 安立五大种之名，成熟为事物。 内名之任运成就的开示： 甚深明澈之体性，原本无名， 于三轮中意念摇动， 将无名者安立为名，名的错觉成熟。 名的安立方式如下： 五根之名与五官之名， 五精要之名与五内脏之名， 五甘露之名与五病之名安立， 内在之名的任运成就成熟为事物。 秘密之名的任运成就的开示： 法身功德圆满，因无明， 以自隐之方便断绝的智慧，是黑暗。 自己砍自己头的智慧，是黑暗。 自己囚禁自己的智慧，是黑暗。 若不从黑暗深渊中被上师救出， 则将恒常沉睡于黑暗的巨大黑暗之中。 大自在者，应如是知晓！ 仅仅对任运成就进行辩论， 若非毗卢遮那， 则极难辨别任运成就。 又，辩论的辩论方式如下： 对于面前的土、石、木等任何事物， 拿在手中，询问是否为任运成就。 若承认说是任运成就， 则询问法身之体性是否为任运成就。 若承认说是任运成就， 那么，刚才的那个和光头等的过失都已消除。 若说法身是任运成就， 法身不是任运成就，故不在佛土之中。 如同疯子之语，不可与之争辩。 若不分辨生起的任运成就之不变四法， 以及造作的任运成就之五十法， 即使金刚萨埵辩论，也极难辩论。 珍宝辩论之轮的任运成就之特征开示的第九品。 又，大自在者，应如是知晓！ 对于先前存在的有相之法， 拿起任何一样， 询问此物的名称是什
English
The spontaneously accomplished secret name. The exposition of the spontaneously accomplished outer name: The nature of the five colors, originally free from names, Through the actions of the three wheels, The nameless is given a name. The illusion of name ripens into things. The way names are assigned is as follows: The ten directions, above and below, and the five kinds of jewels, Assigning names to the five great elements, they ripen into things. The exposition of the spontaneously accomplished inner name: The essence of great clarity, originally without name, With mind stirring in the three wheels, The nameless is given a name, and the illusion of name ripens. The way names are assigned is as follows: The names of the five limbs and the names of the five senses, The names of the five vital essences and the names of the five internal organs, Assigning the names of the five nectars and the names of the five diseases, The spontaneously accomplished inner name ripens into things. The exposition of the spontaneously accomplished secret name: The Dharmakaya, endowed with a thousand qualities, due to ignorance, The wisdom that cuts off its own secrets through skillful means is darkness. The wisdom of cutting off one's own head is darkness. The wisdom of imprisoning oneself is darkness. If not rescued from the depths of darkness by the guru, One will always sleep in the great darkness of gloom. Great sovereign, know this! Just arguing about spontaneously accomplished things, If not Vairochana, It is very difficult to distinguish the spontaneously accomplished. Again, the way of arguing is as follows: For anything in front of you, such as earth, stone, or wood, Take it in your hand and ask if it is spontaneously accomplished. If they admit that it is spontaneously accomplished, Then ask if the essence of the Dharmakaya is spontaneously accomplished. If they admit that it is spontaneously accomplished, Then, just now, those faults of being bald-headed, etc., are all eliminated. If you say the Dharmakaya is spontaneously accomplished, The Dharmakaya is not spontaneously accomplished, so it is not in the Buddha-field. Like the words of a madman, it is not something to argue with. If you do not distinguish the four unchanging aspects of spontaneously arisen things, And the fifty aspects of fabricated spontaneously accomplished things, Even if Vajrasattva argues, it is very difficult to argue. The ninth chapter, which explains the characteristics of the spontaneously accomplished wheel of precious debate. Again, great sovereign, know this! For all the characterized things that exist, Taking anything in hand, Ask what the name of this is.
Chinese
问：这是什么？ 对于泥土、瓦砾、石头等等，如果说这是泥土或瓦砾，就问：你怎么知道这是瓦砾？ 如果说是因为名字叫瓦砾，就说：从无始以来，瓦砾的自性就说“我是瓦砾”吗？ 还是众生以心识的法，给它取名为瓦砾？ 这样诘难并追问。 如果瓦砾自己说“我是瓦砾”，也可以允许它这样说，然后追问。 如果说是众生的心识所安立，那么就不能确定是瓦砾了，这与之前说的是瓦砾相矛盾，这样指出过失，彻底驳倒对方。 如果用自己的理智来推究，就会陷入两种过失。 即使逃跑也无法脱身。 再次，他提出之前的过失，问：你如何称呼这块瓦砾？ 回答说：从名字自然成立的角度，我称呼它为瓦砾。 如果问：你怎么知道它是瓦砾？ 回答说：例如，在无数的石头中，放入一块瓦砾，然后对一个小孩或一个头脑简单的人说：把瓦砾拿来。 他不会与其他任何东西混淆。 因为所有不是瓦砾的东西都被排除了，它与所有不是瓦砾的东西不同。 因此，它被称为瓦砾。 如果说：所有的名字都会改变，所以没有意义。 回答说：我之前已经说了，名字是自然成立的。 伟大的自在者应该这样理解。 对于任何颜色，无论是白色还是红色，都问：这是什么颜色？ 要将以上所学的知识融会贯通。 伟大的自在者是这样的，应该这样了解向他人提问的方式。 六道众生的生、老、病、死，以及变成男人和女人，就像用锥子刺穿，从何处产生一样。 放开自己的知识，向对方询问关键和原因。 如果反过来问自己，应该这样理解。 从无始以来，有三种镜子：法性义之镜、法身自显之镜、阿赖耶识之心之镜。 在这三种镜子中，显现世间一切。 法性义之镜，不是事物，没有相状，没有颜色和形状，不能用手拿起。
English
Ask, "What is this?" Regarding earth, rubble, stones, and so on, if they say it is earth or rubble, ask, "How do you know it is rubble?" If they say it is because it is called rubble, say, "From beginningless time, does the nature of rubble say, 'I am rubble'? Or is it that sentient beings, through the dharma of their minds, give it the name rubble?" In this way, challenge and question them. If the rubble itself says, "I am rubble," you can allow it to say that, and then question it. If they say it is established by the minds of sentient beings, then it cannot be determined to be rubble, which contradicts what was said earlier about it being rubble. In this way, point out the fault and thoroughly refute the opponent. If you investigate with your own intellect, you will fall into two faults. Even if you run away, you cannot escape. Again, he brings up the previous fault and asks, "How do you designate this rubble?" Answer, "From the perspective of the name being naturally established, I designate it as rubble." If they ask, "How do you know it is rubble?" Answer, "For example, if you put a piece of rubble among countless stones and say to a child or a simple-minded person, 'Bring the rubble,' they will not confuse it with anything else. Because everything that is not rubble is excluded, it is different from everything that is not rubble. Therefore, it is called rubble." If they say, "All names change, so it is meaningless," answer, "I have already said that the name is naturally established." The great sovereign should understand in this way. For any color, whether white or red, ask, "What color is this?" You should integrate the knowledge you have learned above. The great sovereign is like this; you should understand in this way how to ask questions of others. The birth, aging, sickness, and death of sentient beings in the six realms, and their becoming male and female, are like being pierced with an awl; from where do they arise? Release your own knowledge and ask the other person about the key and the cause. If you ask yourself in return, you should understand in this way. From beginningless time, there are three mirrors: the mirror of the meaning of dharmata, the mirror of the self-illuminating dharmakaya, and the mirror of the alaya-consciousness. In these three mirrors, all of existence clearly arises. The mirror of the meaning of dharmata is not a thing, has no characteristics, no color or shape, and cannot be lifted by hand.