Tibetan
ང་སྔགས་འབྲས་བུ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་ཐེག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །མི་འགྱུར་བ་ལ་རྣམ་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ཡང་ཀུན་གཞི་མི་འགྱུར་སྐྱོན་དང་ཡེ་ནས་བྲལ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མི་འགྱུར་སྐྱོན་དང་ཡེ་ནས་བྲལ། །གསུང་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐྱོན་དང་ཡེ་ནས་བྲལ། །ཐུགས་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐྱོན་དང་ཡེ་ནས་བྲལ། །ཡུལ་ཉིད་མི་འགྱུར་སྐྱོན་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བའོ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སེམས་ཅན་དུས་ཀྱི་ལྟར་སྣང་ལ། །སངས་པ་རེ་ལ་ཉོན་མོངས་ཏེ། །རྟོགས་པ་ མངོན་དུ་གྱུར་ཙམ་ན། །ཉོན་མོངས་རེ་ལ་སངས་པ་རེ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་གྱིས་དེ་ལ་བྱ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་གཞི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུ་མེད། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུ་མེད། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུ་མེད། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་དབྱེ་རུ་མེད། །གཉིས་མེད་སྐྱོན་ཡོན་གཉིས་དང་བྲལ། །ཡེ་ནས་བརྗོད་མེད་ཚིག་དང་བྲལ་བའོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་ལ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་གཉིས་སུ་བྱུང༌། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། །མ་རྟོགས་དུས་ན་སེམས་ཅན་ནོ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་བྱུང། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་བདེ་བར་ཤར། །མ་རྟོགས་དུས་ན་སྡུག་བསྔལ་ཤར། །འཁོར་བ་མྱང་འདས་གཉིས་སུ་བྱུང༌། །མ་རྟོགས་པ་ན་འཁོར་བར་འཁྱམ། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་མྱ་ངན་འདས། །ཉོན་མོངས་སངས་རྒྱས་གཉིས་སུ་བྱུང༌། །མ་རྟོགས་དུས་ན་ཉོན་མོངས་བཞི་རུ་ཤར། །ཉོན་མོངས་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །སྐུ་ཡི་ཉོན་མོངས་གསུང་གི་ཉོན་མོངས་དང༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་ཡུལ་གྱི་ཉོན་མོངས་སོ། །སྐུ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཟག་པ་ཅན་གྱི་ལུས། །གསུང་གི་ཉོན་མོངས་འགག་འགྲིབ་ཅན་གྱི་གསུང༌། །ཐུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐུགས། །ཡུལ་གྱི་ཉོན་མོངས་མི་བདེ་གཅོང་རང་ཡུལ། །ཉོན་མོངས་བཞི་ཡི་རྩད་ནས་མ་ཆོད་ན། །བསྐལ་པར་བགྲངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་དོ། །ཉོན་མོངས་བཞི་པོ་ཆོད་ན་སངས་རྒྱས་བཞི། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས་བདེ་བ་ནང་ནས་འཆར། །ལྟ་བ་ཕག་ཚོད་མ་བྱེད་གདམས་ངག་ད་ལྟ་གཏུགས། །སྒོམ་པ་ཡིད་སྨོན་མ་བྱེད་མཚན་མ་རང་སར་ཁྲོལ། །སྤྱོད་པ་ཚུལ་འཆོས་མ་བྱེད་རྒྱ་ཆད་མེད་པར་གྱིས། །འབྲས་བུ་ཕྱི་མར་མ་རེ་རེ་དོགས་མེད་པར་གྱིས། །སྐུ་ཡི་ཉོན་མོངས་སངས་ན་ཡིད་བཞིན་སྐུ་རུ་རྒྱས། །གསུང་གི་ཉོན་མོངས་སངས་ན་བྲག་ཆ་ལྟ་བུར་རྒྱས། །ཐུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་སངས་ན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་རྒྱས། །ཡུལ་གྱི་ཉོན་མོངས་སངས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་བཞེང་ན་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །སྐུ་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་ རྫོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་དག་ཡིན། །གསུང་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་རྫོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་དག་ཡིན། །ཐུགས་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་རྫོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་དག་ཡིན། །ཡུལ་ལ་ལྷག་མ་མེད་པར་རྫོགས་པས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་དག་ཡིན། །སྲིད་པ་རྒྱ་ཐེགས་བྱུང་བས་རྫོགས་ཆེན་ཡང་དག་ཡིན། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བས་མན་ངག་ཡང་དག་ཡིན། །བློ་ཡི་རེ་དོགས་ཆོད་པས་མན་ངག་ཡང་དག་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་རང་ལ་ཤར་བས་མན་ངག་ཡང་དག་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་གསང་སྔགས་འབྲས་བུའི་ཐེག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། ཐེག་པའི་མཚན་ཉིད་གྲངས་མེད་ལ། །ཐེག་པ་རེ་ལ་ལྷུན་གྲུབ་རེ། །ལྷུན་གྲུབ་མཚན་ཉིད་མི་གཅིག་པས། །ལྷུན་གྲུབ་རྩོད་ན་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ལྷུན་གྲུབ་བརྗོད་པས་མི་ལང་སྟེ། །རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ལ། །ལྷུན་གྲུབ་རྩིས་མགོ་རྣམ་པ་གསུམ། །དེ་ཡང་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཀུན་གྱི་གཞི་དང༌། རང་གི་གཞིའོ། །ཀུན་གྱི་གཞི་ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ། །རང་གི་གཞི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པོ། །ལམ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། ཡས་ཀྱིས་འཁྲུལ་ཚུལ་དང༌། མས་ཀྱིས་ལྡོག་ཚུལ་ལོ། །ཡས་ཀྱིས་འཁྲུལ་ཚུལ་ཕྲ་རགས་དོན་དང་སྦྱར། །མས་ཀྱིས་ལྡོག་ཚུལ་སྐུ་གསུམ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་སྦྱར། །འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། མྱ་ངན་འདས་པའི་སྐུའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། བྱུང་བའི་ལྷུན་གྲུབ་བཞི་བསྟན་པ་དང༌། བྱས་པའི་ལྷུན་གྲུབ་ལྔ་རུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཡང་ལུས་མདོར་གཞག་ན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། རྩལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། མིང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ནི། གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ལྔ་སྟེ། གཞིའི་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། རང་བཞིན་ལྷུན་
Chinese
我请问，密咒果金刚的不变乘是怎样的？大导师开示说：大自在主谛听！不变有五种理解方式。即是，俱生本基不变，远离过患。自性任运成就不变，远离过患。语自性不变，远离过患。意自性不变，远离过患。境自性不变，远离过患。大自在主，譬如说，众生在时间的显现中，每一个觉悟都对应着一个烦恼，一旦证悟显现，每一个烦恼都对应着一个觉悟，就称之为佛。进一步分别阐释如下：俱生本基如虚空般广大，佛与众生之间没有分别，证悟与未证悟之间没有分别，快乐与痛苦之间没有分别，轮回与涅槃之间没有分别。无二，远离过患与功德，本来就是不可言说，远离言辞的。自性任运成就的体性中，产生了证悟与未证悟的分别。证悟之时即是佛，未证悟之时即是众生。产生了快乐与痛苦的分别，证悟之时显现为快乐，未证悟之时显现为痛苦。产生了轮回与涅槃的分别，未证悟时在轮回中流转，证悟之时即是涅槃。产生了烦恼与佛的分别，未证悟之时显现为四种烦恼。阐释四种烦恼的体性如下：身之烦恼、语之烦恼、意之烦恼、境之烦恼。身之烦恼是具有漏洞之身，语之烦恼是具有生灭之语，意之烦恼是快乐与痛苦之意，境之烦恼是不安宁的痛苦的自境。如果不能从根本上断除这四种烦恼，即使经历无数劫也无法成佛。如果断除了这四种烦恼，即是四佛。自性于自身解脱，安乐由内而生。见解上不要猜测，当下就去实修口诀。修持上不要心存幻想，自性于自身解脱。行为上不要矫揉造作，无拘无束地去做。果位上不要期待来世，毫无疑惑地去做。身之烦恼清净，即是如意之身。ྒྱས། །语之烦恼消除时，如瀑布般增长。心之烦恼消除时，如大智慧般增长。境之烦恼消除时，如大坛城般增长。若欲成佛，当如是知。身无余尽故，是为真正大圆满。语无余尽故，是为真正大圆满。心无余尽故，是为真正大圆满。境无余尽故，是为真正大圆满。有生之大超越故，是为真正大圆满。相于自处解脱故，是为真正口诀。断除心之希冀疑虑故，是为真正口诀。自信于自生起故，是为真正口诀。如是说。珍宝辩论轮之密咒果乘品第八。又，大自在主请问：尊者大导师，法乘之体性无量，每一法乘皆有任运自成，任运自成之体性各不相同，若辩论任运自成，当如何行？如是请问。大导师开示：大自在主谛听，任运自成言之不尽，然为分别开示，任运自成算式有三种，即基任运自成、道任运自成、果任运自成。基任运自成亦有二，即一切之基与自之基。一切之基为法性虚空，自之基为自性任运自成。道任运自成亦有二，即向上迷乱之方式与向下返回之方式。向上迷乱之方式，微细粗大与意义相合。向下返回之方式，三身与本体合一。果任运自成亦有二，即佛陀圆满受用身与寂灭身。于此亦有分别开示者，即示现生起之任运自成四种，与示现所作之任运自成五种。若略而言之，则有四种，即基任运自成、自性任运自成、力用任运自成、名任运自成。其中，若广而言之，基任运自成有五，即基之基任运自成与自性任
English
I asked, "What is the unchanging vehicle of Mantra Fruit Vajra like?" The great master replied: "Great sovereign, listen! Unchanging can be understood in five ways. That is, the primordial ground is unchanging, free from faults. Self-existing spontaneous perfection is unchanging, free from faults. Speech itself is unchanging, free from faults. Mind itself is unchanging, free from faults. Realm itself is unchanging, free from faults. Great sovereign, for example, in the appearance of beings in time, each awakening corresponds to an affliction. Once realization manifests, each affliction corresponds to an awakening, and it is called a Buddha. Further explanation is as follows: The primordial ground is as vast as the sky. There is no distinction between Buddha and sentient beings. There is no distinction between realization and non-realization. There is no distinction between happiness and suffering. There is no distinction between samsara and nirvana. Non-duality, free from faults and merits, is originally inexpressible, free from words. In the nature of self-existing spontaneous perfection, the distinction between realization and non-realization arises. At the time of realization, it is Buddha. At the time of non-realization, it is sentient beings. The distinction between happiness and suffering arises. At the time of realization, happiness arises. At the time of non-realization, suffering arises. The distinction between samsara and nirvana arises. In non-realization, one wanders in samsara. At the time of realization, it is nirvana. The distinction between affliction and Buddha arises. At the time of non-realization, four afflictions arise. The nature of the four afflictions is explained as follows: Affliction of the body, affliction of speech, affliction of mind, affliction of realm. The affliction of the body is a body with outflows. The affliction of speech is speech with cessation and decline. The affliction of mind is a mind of happiness and suffering. The affliction of realm is the self-realm of uneasy suffering. If these four afflictions are not fundamentally cut off, one cannot attain Buddhahood even after countless eons. If these four afflictions are cut off, they are the four Buddhas. Self-nature is liberated in its own place, and happiness arises from within. Do not speculate on views, but practice the instructions now. Do not fantasize in meditation, but liberate self-nature in its own place. Do not be artificial in behavior, but do it without restraint. Do not expect the next life in the result, but do it without doubt. When the affliction of the body is purified, it is the wish-fulfilling body.ྒྱས། When the afflictions of speech are cleared, they increase like a waterfall. When the afflictions of mind are cleared, they increase like great wisdom. When the afflictions of the environment are cleared, they increase like a great mandala. If you wish to become a Buddha, know it thus. Because the body is complete without remainder, it is the true Great Perfection. Because the speech is complete without remainder, it is the true Great Perfection. Because the mind is complete without remainder, it is the true Great Perfection. Because the environment is complete without remainder, it is the true Great Perfection. Because there is a great transcendence of existence, it is the true Great Perfection. Because the signs are liberated in their own place, it is the true instruction. Because the hopes and doubts of the mind are cut off, it is the true instruction. Because self-confidence arises in oneself, it is the true instruction. Thus it was said. The eighth chapter, the Secret Mantra Fruit Vehicle of the Jewel Debate Wheel. Furthermore, the Great Lord asked: O Great Teacher, the characteristics of the vehicles are countless, and each vehicle has its own spontaneous accomplishment. Since the characteristics of spontaneous accomplishment are not the same, how should we debate spontaneous accomplishment? Thus he asked. The Great Teacher replied: Great Lord, listen! Spontaneous accomplishment cannot be fully expressed, but to explain it separately, there are three types of spontaneous accomplishment calculations: the spontaneously accomplished ground, the spontaneously accomplished path, and the spontaneously accomplished fruit. The spontaneously accomplished ground also has two: the ground of all and the ground of oneself. The ground of all is the dharmata space, and the ground of oneself is the spontaneously accomplished nature. The spontaneously accomplished path also has two: the way of confusion upwards and the way of reversal downwards. The way of confusion upwards combines the subtle and coarse with meaning. The way of reversal downwards combines the three kayas into one essence. The spontaneously accomplished fruit also has two: the Sambhogakaya of the Buddha and the Nirmanakaya. Furthermore, there are separate explanations: the four spontaneously accomplished occurrences and the five spontaneously accomplished actions. To put it briefly, there are four types: the spontaneously accomplished ground, the spontaneously accomplished nature, the spontaneously accomplished power, and the spontaneously accomplished name. Among these, to explain it extensively, the spontaneously accomplished ground has five: the spontaneously accomplished ground of the ground and the spontaneously accomplished nature.