Tibetan
ས་འདམ། །སྤུ་གྲིའི་ སོ་དང་མི་གཙང་ལྗན་ལྗིན་རྣམས། །ཡུལ་གྱི་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུར་བསྟན་པའོ། །ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྒོ་བཞི་རྩད་ནས་མཆོད་ཅིང༌། །མཚན་མ་རང་སར་མ་གྲོལ་ན། །ཡང་དག་དོན་དང་མཇལ་བར་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གསུངས་སོ། །སྒོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། སྐྱེ་བ་འབྱུང་བས་འཆི་བའི་སྒོ། །བྱས་པ་སརྦ་འཇིག་པའི་སྒོ། །འདུས་པ་སརྦ་འབྲལ་བའི་སྒོ། །བསགས་པ་སརྦ་བས་པའི་སྒོ། །བསྐལ་པ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །སྒོ་བཞི་རྩད་ནས་མཆོད་པས། །འཁོར་བའི་འདམ་ནས་ཐོན་དུས་མེད། །མཚན་མ་རང་སར་མ་གྲོལ་བས། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་ཟིན་དུས་མེད། །ལྟ་བ་བལྟས་པས་ཕག་ཚོད་ཡིན། །སྒོམ་པ་བྱས་པས་ཡིད་སྨོན་ཡིན། །སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ཚུལ་འཆོས་ཡིན། །འབྲས་བུ་བསྒྲུབས་པས་འཁོར་བ་ཡིན། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ཙམ་ན། །བཅོས་མེད་བསྣན་མེད་བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། །བསྒྲུབ་མེད་བརྗོད་མེད་མ་གསུངས་པ་བཀའ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་འཁྲུལ་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། །ཡང་དག་པའི་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བ། །བློའི་ཆོས་དང་ཡེ་ནས་བྲལ་བ་ལ། འཁྲུལ་བ་གཅད་ཅི་དགོས་ཞེས་ཟེར་ན། ཁོ་བོས་ཇི་ལྟར་སྨྲ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཕར་ལ་འདྲི་དང་ཚུར་ལ་འདྲི་ན་ལན་གདབ་གཉིས། །ཤེས་པ་མ་རྨོངས་བློ་ལ་ཞེན་པར་གྱིས། །ཕར་ལ་འདྲིན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ། །འཁྲུལ་གཞི་རྩད་ནས་བཅད་པ་གཙིགས་སུ་ཆེའམ་མི་ཆེ་ཞེས་དྲི། འཁྲུལ་གཞི་གཙིགས་སུ་མི་ཆེ་ཟེར་ན། །ཁྱོད་ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་དྲིའོ། །ཡིན་ཟེར་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་འོད་དང་བྱིན་གྱི་རླབས་ཆེན་པོ་བྱུང་ན། ཁྱོད་ལ་ད་ལྟ་དེ་འབྱུང་ནུས་སམ་ཞེས་དྲིའོ། །འབྱུང་ཟེར་ན། རྟགས་མངོན་དུ་འདོན་དུ་གཞུག་གོ །མི་འབྱུང་ཟེར་ན། ད་ལྟ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ཟེར་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱས་ལ་སྐྱོན་དགལ་ལོ། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ ལ་འཁྲུལ་པ་རྩད་བཅད་མི་དགོས་ཟེར་ན། ཁྱོད་ལ་ད་ལྟ་རྟོགས་པ་ཡང་མི་འདུག །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མི་འདུག་པ། འཁྲུལ་བ་མ་བཅད་པར་སངས་ཅིས་རྒྱ་བྱས་ལ་དྲིའོ། །འཁྲུལ་པ་མཆོད་པར་ནི་རྟོགས་པ་མི་འབྱུང་ན། རྟོགས་པ་མ་ཤར་བར་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མི་ཐོབ་ན། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་མ་ཐོབ་པར་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་ན། མངོན་དུ་མ་གྱུར་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་ཐབས་མེད་ན། སྨྱོན་པའི་ཚིག་མ་སྨྲ། བྱིས་པ་ཚང་ཀ་མ་བཞིན་ཡས་ཟུང་མས་ཟུང་མ་སྨྲ། རྒན་རྒོན་འཆལ་བ་བཞིན་དུ་ཚིག་གཏམ་ཅོལ་དུ་མ་སྨྲ། ཚིག་གཏམ་ཅོལ་གྱིས་འབྲས་བུ་སངས་མི་རྒྱ། ཚིག་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཤིང་སྨྲ་བ་ཡིན། ཚིག་རང་རྒྱུད་དང་མི་འགལ་བར་སྨྲ་དགོས་པ་ཡིན། ཚིག་དང་དོན་དུ་འགལ་ན་སྨྲ་མཁས་ཀྱང་དོན་མེད། ནེ་ཚོ་གོ་གསོས་བྱེད་པ་དང་འདྲའོ། །ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་སྐད་བྱས་ལ་དྲིའོ། །ཁྱོད་ཡང་དག་པའི་དོན་ལ་མཁས་ན། འཁྲུལ་པའི་དོན་ལ་གང་གི་སྒོ་ནས་ཀྱང་མ་རྨོངས་པར། ཤེལ་གྱི་ཁྱེའུ་ཆུང་ལྟར་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན་པས། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་དང་བཅུད་གཉིས་པོ་འདི། འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔས་བསྡུས་པར་མཉམ་པས། མི་མཐུན་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ། ཕྱི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཡུལ། རི་མཐོན་དམན་དང་ལུང་པ་ཡངས་དོག་འདི་ལ་རིག་པ་མེད་བ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན། ནང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ། ལེགས་པ་དང༌། མི་ལེགས་པ་དང༌། པྲད་པ་དང་ཟླུམ་པ་འདི་ལ་རིག་པ་ཡོད་པ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་ཅི་ལས་གྲུབ་ཅེས་བྱས་ལ་དྲིའོ། །ཕྱི་སྣོད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་འབྱུང་བ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་རིག་པ་མེད་པ་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་ཞེས་དྲིའོ། །རིག་པ་མེད་པར་ཅིས་ཤེས་ཟེར་ན། རིག་པ་ཡོད་པར་དམ་ཆོས་བྱས་ལ་གང་ཐག་བསྡམ་མོ། །དམ་བཅས་ཙམ་ནས་འདི་སྐད་བྱས་ལ་དྲིའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་འདི་ལ་རིག་པ་ཡོད་ན། ས་ལ་རྐོ། རྡོ་ལ་བརྡུང༌། ཆུ་ལ་འཐུང༌། མེ་ལ་སྲེག་པས་ན། ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པར་ཐལ་བྱས་ལ་སྐྱོན་འགལ་ལོ། །ཆོས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐར་པའི་ལམ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་བྱས་པས་ཆོས་ པ་རྣམས་སྲོག་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གཅོད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱས་ལ་སྐྱོན་འགལ་ལོ། །སྲོག་གཅོད་ཀྱང་མི་སྟོ་ཟེར་ན་ལས་ལ་དགེ་སྡིག་མེད་པས། ཆོས་པའི་ཆེ་ཅིས་འདོན་བྱས་ལ་དྲིའོ། །ཆོས་པ་ལ་ཆེ་མེད་ཅིང་རྫོགས་ཆེན་ལ་ཆེ་མེད་ན། སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་འགལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མེད་ན། སེམས་ཅན་དང་ཁྱད་མེད་པར་ཐལ་བྱས་ལ་སྐྱོན་འགལ་ལོ། །སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་ལ་རིག་པ་མེད་ཟེར་ན། ཁོ་བོས་སྨྲས་པའི་ཐོག་ན་འདུག་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཆེ་ཅིས་འདོན་བྱས་ལ་དྲིའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། བར་ལ་འདྲི་ན་གནད་དང་གགས་ལ་དྲིའོ། །ཚུར
Chinese
泥土，毛发的，刀刃，以及不干净的污垢等，被显示为国土的错觉之果。又，伟大的君主，就像这样：如果四门没有从根源上供养，表相没有在自身解脱，金刚萨埵没有说过能与真正的意义相遇。四门的特征是这样的：生是死的门，做作是所有毁灭的门，聚合是所有分离的门，积累是所有耗尽的门。从无始劫以来，由于从根源上供养四门，没有从轮回的泥潭中出来的时候。由于表相没有在自身解脱，没有抓住做作之法的时候。观察以观察是估量，修行以做作是愿望，行为以做作是伪装，果以成就即是轮回。表相在自身解脱之时，不做作，不添加，超越了意识的范畴。没有成就，不可言说，没有说过的，说是广大的封印。显示珍宝争论之轮的错觉之果的章节，即第四章。又，伟大的君主问道：尊贵的伟大导师，对于真实不变的自性，与意识之法原本分离的，为何需要断除错觉呢？我该如何说呢？伟大的导师回答说：伟大的君主，听着。向外询问，向内询问，回答有两种。不要迷惑智慧，执着于意识。要这样了解向外询问。对于阿底瑜伽大圆满，断除错觉的基础是重要还是不重要呢？如果说错觉的基础不重要，就问：你现在是佛还是不是佛呢？如果说是，就问：对于圆满证悟的佛来说，会有力量、神通、光明和巨大的加持，你现在能做到吗？如果说能，就让他显现征兆。如果说不能，就说这与现在说是佛相矛盾，然后揭露他的过失。如果说圆满证悟的佛不需要断除错觉，就问：你现在也没有证悟，也没有显现，没有断除错觉，怎么成佛的呢？如果供养错觉就不会生起证悟，没有生起证悟就不会获得受用圆满报身。
English
Earth and mud. The edge of a razor. And all the unclean filth. These are shown as the fruits of delusion of the land. Furthermore, great sovereign, like this: If the four doors are not propitiated from the root, And the signs are not liberated in their own place, Vajrasattva has not said that one will meet with the true meaning. The characteristics of the four doors are like this: Birth is the door of death. Action is the door of all destruction. Gathering is the door of all separation. Accumulation is the door of all exhaustion. From beginningless time, Because of propitiating the four doors from the root, There is no time to emerge from the swamp of samsara. Because the signs are not liberated in their own place, There is no time to grasp onto the dharma of action. Viewing with viewing is estimation. Meditation with action is wishful thinking. Conduct with action is pretense. Fruit with accomplishment is samsara. As soon as the signs are liberated in their own place, Uncontrived, unadded, beyond the realm of mind. Without accomplishment, unspeakable, what was not spoken is said to be a great seal. The chapter showing the fruits of delusion of the wheel of disputing jewels, the fourth. Furthermore, the great sovereign asked: O great teacher, For the unchanging nature of reality, Which is primordially separate from the dharmas of mind, Why is it necessary to cut delusion? How should I speak? The great teacher replied: Great sovereign, listen. If one asks outwards and asks inwards, there are two answers to give. Do not be deluded in knowledge, be attached to mind. Know that asking outwards is like this: To Atiyoga Dzogchen, Is it important or not important to cut the basis of delusion from the root? If he says that the basis of delusion is not important, Ask: Are you a Buddha now or not? If he says yes, Ask: For a perfectly enlightened Buddha, great power, miracles, light, and blessings arise. Can you do that now? If he says yes, Have him manifest the signs. If he says no, Say that it contradicts saying that he is a Buddha now, and expose his faults. If he says that a perfectly enlightened Buddha does not need to cut delusion, Ask: You do not have realization now, Nor do you have manifestation. Without cutting delusion, how did you become a Buddha? If propitiating delusion does not cause realization to arise, Without realization dawning, the Sambhogakaya will not
Chinese
如果未获得圆满报身，证悟就不会显现，即使没有显现也无法脱离痛苦，就不要说疯话。不要像孩子玩积木一样，一会儿堆高一会儿放低。不要像老妓女一样说轻浮的话。轻浮的话语不会结出成佛的果实。所谓话语，就是用心去说。说话要与自己的心性不相违背。如果言语和意义相违背，即使口才好也没有意义，就像鹦鹉学舌一样。还有，伟大的君主，这样问他：如果你精通正确的意义，对错误的意义从任何方面都不迷惑，像水晶球一样清楚地了解，那么这六道众生的外器世界和内情众生，都平等地被五种元素所包含，但差异却非常大。外器所包含的处所，山的高低和山谷的宽窄，这些没有知觉是什么原因，什么条件？内情所包含的具有污染的五蕴，好与不好，扁平与圆形，这些有知觉是什么原因，什么条件，由什么构成？这样问他。外器所包含的众生的处所，五大元素的坛城，这些没有知觉是什么原因，什么条件？如果说没有知觉怎么知道呢？就用正法来确定有知觉的界限。刚一确定，就这样问他：如果众生的处所有知觉，那么挖地，砸石头，喝水，烧火，修行者也犯了杀生的过错，这样就犯了过失。修行者也没有解脱的道路了。如果这样做，修行者为了不间断生命而杀生，这样就犯了过失。如果说即使杀生也不会减少，那么业就没有善恶，修行者的优点又是什么呢？这样问他。如果修行者没有优点，大圆满也没有优点，那就与佛陀的伟大功德相违背了。如果佛陀没有伟大的功德，那就与众生没有区别，这样就犯了过失。如果说众生的处所没有知觉，那么我就站在你所说的话之上，你的优点又是什么呢？这样问他。也应该这样了解，中间提问要抓住要点和关键来提问。回来。
English
If enlightenment does not manifest without obtaining the Sambhogakaya, and if there is no way to escape suffering even without manifestation, then do not speak crazy words. Do not speak like children playing with blocks, sometimes stacking high and sometimes lowering. Do not speak frivolous words like an old prostitute. Frivolous words will not bear the fruit of Buddhahood. The so-called words are to speak with the mind. Speaking must not contradict one's own nature. If words and meaning contradict each other, even if one is eloquent, it is meaningless, like a parrot repeating words. Also, great lord, ask him this: If you are proficient in the correct meaning, and are not confused about the wrong meaning in any way, and understand clearly like a crystal ball, then these outer vessel world and inner sentient beings of the six realms of sentient beings are equally contained by the five elements, but the differences are very large. The places contained in the outer vessel, the height of the mountains and the width of the valleys, what is the reason and condition that these have no consciousness? The contaminated five aggregates contained in the inner sentient beings, good and bad, flat and round, what is the reason, condition, and composition that these have consciousness? Ask him this way. The places of sentient beings contained in the outer vessel, the mandala of the five great elements, what is the reason and condition that these have no consciousness? If you say how do you know that there is no consciousness? Then use the Dharma to determine the boundaries of consciousness. As soon as it is determined, ask him this: If the places of sentient beings have consciousness, then digging the ground, smashing stones, drinking water, burning fire, practitioners also commit the fault of killing, thus committing a fault. Practitioners also have no path to liberation. If this is done, practitioners kill to avoid interrupting life, thus committing a fault. If you say that even killing will not reduce, then there is no good or evil in karma, so what are the advantages of practitioners? Ask him this way. If practitioners have no advantages, and Dzogchen has no advantages, then it contradicts the great qualities of the Buddha. If the Buddha has no great qualities, then there is no difference from sentient beings, thus committing a fault. If you say that the places of sentient beings have no consciousness, then I am standing on top of what you said, so what are your advantages? Ask him this way. It should also be understood that asking questions in the middle should grasp the key points and ask the key questions. Come back.