Tibetan
་ལ་འདྲི་ན་ཟུར་དང་ཐབས་ཀྱིས་འབྲོས། །གདམས་ངག་མངོན་དུ་འདོན་པ་མ་ཡིན་གྱི། །གདམས་ངག་སྤྱི་ཟོང་མི་བྱ་རང་གིས་རྟོགས་པར་གྱིས། །རང་གིས་རྟོགས་བར་བྱ་བ་ནི། །བདེ་གཤེགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣོད་དང༌། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་གྱི་སྣོད་ལ་རིག་པ་མེད་པའི་གནད་ཀ་ནི། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ན། གཏིང་གསལ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་འགག་མེད་ལ། ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འདྲ་གཞི་གསལ་བར་ཤར། །གསལ་བ་ཡང་རིག་པ་མི་མངའ་སྐུ་ཡི་ཡོན་ཏན་ཡིན། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འདྲ་གཞི་དེ། སྔར་ཡང་རིག་བར་མི་གནས་ད་ཡང་གནས་མི་སིད་པའོ། །ནང་གི་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་བཅུད་རྣམས་ལ། །རིག་པར་གནས་པའི་གནད་ཀ་ནི། །གསལ་དང་མི་གཡོ་རྒྱ་མ་ཆད། །མི་འགྱུར་གཡོ་འགུལ་ལྟ་བུ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྔ། །སྔར་ཡང་མ་འབྲལ་ད་ཡང་མི་འབྲལ་ལོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་དེ། །དབྱེར་མི་ཕྱེད་པས་ངོ་བོ་གཅིག །ལུས་དང་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །ངོ་བོ་ཐ་དད་རང་བཞིན་གཅིག་བར་གནས། །དེའི་ཕྱིར་ན་རིག་བར་གནས་དང་མི་གནས་བྱེ་བྲག་འབྱུང་བའོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཡང་དག་པར་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལས། འཁྲུལ་གཞི་གཙིགས་སུ་ཆེ་བ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་རྨོངས་པ་མི་མངའ་བས། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པར་གསུངས་པ་འདི། །ཐེག་པ་མང་པོའི་སྐོ་ནས་རྩོད་ན་ ཇི་ལྟར་བགྱི། ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །གང་ཟག་བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་མི་གཅིག་ཐ་དད་སྣང་བ་ལ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཐུགས་ལ་རྨོངས་པ་མི་མངའ་བས། །ཐེག་པ་གང་འཐད་ཐོག་པ་བརྗོད་པས་མི་ལང་གསུངས་པ་ཡིན། །སེམས་ཅན་བློ་རྣམས་མ་ཟད་པར། །ཐེག་པའི་གྲངས་ལ་བརྗོད་པས་མི་ལང་སྟེ། །བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདུས། །འདུས་བྱས་མཚན་མའི་ཐེག་པ་རྣམས། །རྫོགས་ཆེན་ཁ་འབྱམ་ཐེག་པ་དང༌། །གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་འབྲས་བུ་འགྱུར་མེད་ཐེག་པ་གསུམ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། །འདུས་བྱས་མཚན་མའི་ཐེག་པའི་རྩོད་དུ་བྱུང་ཙམ་ན། །ཐེག་དམན་ཀླད་གཅོག་མགོ་བོ་དཀྲུམ་པའི་ཕྱིར། །ཐེག་པ་འོག་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །དཔེར་ན་ཁྲོན་པའི་ནང་ཉིད་ན། །སྦལ་པས་སེང་གེར་གཟེངས་ཕྱུང་ཚུལ་བཅོས་ཀྱང༌། །བསྐལ་བར་བགྲངས་ཀྱང་སེང་གེར་མི་འགྱུར་ལྟར། །འདུས་བྱས་མཚན་མའི་ཐེག་པས་ཀྱང༌། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ། བྱེད་ལ་ཆ་མེད་པས། །བསྐལ་པར་བགྲངས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མི་རྙེད་དོ། །ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །འདུས་བྱས་མཚན་མས་རྩོད་ཙམ་ན། །རྟག་གམ་མི་རྟག་བྱས་ལ་འདྲིའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྟག་ཅེས་ཟེར་ན། །ཕྱུག་པོའི་ནོར་རྫས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན། །དེ་ལ་གང་སྟོངས་འོང་བར་མི་རིགས་སོ། །སྟོང་པ་གང་བར་མི་རིགས་སོ། །སྐྱེས་པ་འཆི་བར་མི་རིགས་སོ། །འདུས་པ་འབྲལ་བར་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱས་ལ་སྐྱོན་འགལ་ལོ། །འདུས་བྱས་མི་རྟག་ཅེས་ཟེར་ན། ཐེག་པ་འོག་མའི་འབྲས་བུ་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་བསྒྲུབས་པ་ལ་དོན་མེད་བྱས་པས་སྐྱོན་གཉིས་སུ་གཞུག་གོ །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་ཐེག་པ་འོག་མའི་བརྒལ་བརྟག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། རྫོགས་ཆེན་ཁ་འབྱམ་རྩོད་ན་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཆེན་པོས་བཀའ་སྩལ་བ། མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །རྫོགས་ ཆེན་ཁ་འབྱམ་མཚན་ཉིད་འདི་ལྟ་སྟེ། ནག་པོ་ཁ་འབྱམ་དོན་མེད་སྲང་སྟོང་འཆག །ཆར་པ་མེད་པའི་འབྲུག་ལྡིར་དོན་རེ་ཆུང༌། །སྟོང་པ་ཧང་པོ་དོན་མེད་སྐུ་ཡི་དོན་མཐོང་དཀའ། །རྫོགས་ཆེན་ཁ་འབྱམ་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །བྱ་སྒྲོ་རླུང་ཁྱེར་གཞག་ས་མེད་པས་གོལ། །རི་ཤོ་རླུང་ཁྱེར་བརྟེན་ས་མེད་པས་གོལ། །ཁྱུང་ཆེན་གནམ་འཕང་གཅོད་ཀྱང་གཏད་སོ་མེད་པས་གོལ། །ཏི་བྱ་ངན་ཀྱང་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་མཁས། །རྫོགས་ཆེན་ཁ་འབྱམ་རྩོད་ཙམ་ན། །སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་གང་ཡིན་བྱས་ལ་དྲི། །སྐུ་ཡི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་བྱས་ལ་དྲི། །གསུང་གི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་བྱས་ལ་དྲི། །ཐུགས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་བྱས་ལ་དྲི། །ཡུལ་གྱི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་བྱས་ལ་དྲི། །སངས་རྒྱས་བཞི་ཡི་མཚན་ཉིད་མ་ཤེས་ན། །རིག་པ་རྐྱང་འདེད་བྱས་པས་འབྲས་བུ་སངས་མི་རྒྱ། །མངའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། །མ་བུའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་བཞི་རུ་ཤར། །རྟོགས་པའི་དུས་ན་སངས་རྒྱས་བཞི་རུ་ཤར། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་བར་ཤེད་ན། །ཐར་པ་བྱེད་ཀྱི་བརྡ་ཅི་གདའ། །བརྡ་དེ་བླ་མའི་གདམས་ངག་ཡིན། །གདམས་ངག་ཐུག་སར་མ་ཐུག་ཅིང༌། །མཚན་མ་རང་སར་མ་གྲོལ་ན། །སངས་རྒྱས་བཙལ་བས་རྙེད་པར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མ་གསུངས་སོ། །རིན་པོ་ཆེ་རྩོད་པའི་འཁོར་ལོའི་རྫོགས་ཆེན་ཁ་འབྱམ་ལ་བརྒལ་བརྟག་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ཡང་མངའ་བདག་ཆེན་པོས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ལགས། གས
Chinese
若问及，则以迂回和方便逃避。 不是为了显现口诀。 口诀不可公开交易，要自己领悟。 自己要领悟的是： 如来智慧之器，以及六道众生之器，无有觉知的要点在于：无始之时，深邃明澈的自性无有止息，五色的形象清晰显现。 显现却无有觉知，是身之功德。 五色的形象，过去未曾安住于觉知，现在也无法安住。 以内部精华所摄持的精华们，安住于觉知的要点在于：明澈且不动摇，无有间断，不改变，如动摇一般。 五种伟大佛陀的功德，过去未曾分离，现在也不会分离。 身与智慧的自性，因不可分割而自性唯一。 身与境的特征是，本体各异，自性一味而存在。 因此，觉知安住与不安住的差别就产生了。 珍宝诤论轮中，真实确定法身自性，从中显示执着错谬之根本的第五品。 又，大自在主问道：尊贵的上师，如来心中没有愚昧，因此说通往乘之边际没有穷尽，如果从众多乘的角度来辩论，该如何做？ 上师回答说：大自在主，谛听！对于不同根器的人们显现出不同的景象，如来心中没有愚昧，因此说适合任何根器的顶端，言说也无法穷尽。 众生的心没有穷尽，乘的数量也无法用言语穷尽，如果归纳，则可归纳为三种。 有为有相的乘，大圆满无上乘，以及密咒金刚果位不变乘三种。 大王，应如是了知。 一旦产生有为有相之乘的诤论，为了使下乘之人闭嘴、头脑混乱，因此宣说了下乘的特征，譬如在井中，青蛙伪装成狮子般咆哮，即使经过无数劫，也无法变成狮子，同样，有为有相之乘，也无法达到自性任运成就的本
English
If asked, evade with detours and skillful means. It is not to reveal the instructions openly. Do not trade the instructions publicly; realize them yourself. What you must realize yourself is: The key to the absence of awareness in the vessel of the Sugata's wisdom and the vessel of the six realms of sentient beings is that, from the beginningless time, the nature of profound clarity is without cessation, and the likeness of the five colors arises clearly. Although it arises clearly, it has no awareness; it is the quality of the body. The likeness of the five colors has never resided in awareness before, and it is impossible for it to reside there now. The key to residing in awareness is in the essences gathered by the inner essence: Clarity and immovability, without interruption, unchanging, like movement. The five qualities of the great Buddha have never been separated before, and they will not be separated now. The nature of body and wisdom is one because it is indivisible. The characteristics of body and environment are that their essence is different, but their nature remains one. Therefore, the distinction between residing in awareness and not residing in awareness arises. The fifth chapter of the Jewel Debate Wheel, which truly establishes the nature of the Dharmakaya, showing the importance of the basis of delusion. Again, the Great Sovereign asked: O Venerable Master, since the Sugata's mind has no ignorance, it is said that there is no end to the limits of the Vehicle. If we argue from the perspective of many Vehicles, how should we do it? The Great Master replied: Great Sovereign, listen! Since the differences in the minds of individuals appear differently, and since the Sugata's mind has no ignorance, it is said that it is not enough to express the top of whatever Vehicle is suitable. Since the minds of sentient beings are inexhaustible, it is not enough to express the number of Vehicles. If we summarize, they can be summarized into three types. The Vehicles of conditioned characteristics, the Great Perfection vast Vehicle, and the Secret Mantra Vajra Fruition Unchanging Vehicle. Great King, know this in this way. As soon as a dispute arises about the Vehicle of conditioned characteristics, it is to silence the inferior Vehicle and confuse their minds. Therefore, the characteristics of the lower Vehicle are shown. For example, in a well, a frog pretends to raise itself as a lion, but even if it counts for eons, it will not become a lion. Similarly, the Vehicle of conditioned characteristics cannot achieve the nature of spontaneous accomplishment.
Chinese
哦！因为行为没有部分，即使历经劫数也无法找到佛。又如伟大的君主，如果仅仅以有为法的相来争论，就问他是常还是无常。如果说有为法的果是常，那么富人的财物也是有为法的果，那样的话，就不应该有空虚的时候，空虚也不应该有充满的时候，出生不应该有死亡的时候，聚合不可能有分离的时候，这样说就会有过失和矛盾。如果说有为法是无常，那么下乘的果也是有为法，因此努力修行就没有意义，这样就会犯下双重过失。珍宝诤论轮中，下乘的辩论考察的章节，即第六章。再次，伟大的君主问道：尊贵的上师，如果争论大圆满的口诀，应该如何了解呢？伟大的上师回答说：伟大的君主，请听着！大圆满口诀的特征如下：黑色的口诀，无意义地空耗时日。没有下雨的雷声，意义非常小。空性令人惊慌，无意义，难以见到身之意义。大圆满口诀的特征是：鸟的羽毛被风吹走，因为没有落脚点而迷失。山上的灌木被风吹走，因为没有依靠而迷失。大鹏鸟即使斩断天空，也没有可以依靠的地方而迷失。即使是恶劣的鸟，也精通天空的道路。如果仅仅争论大圆满口诀，就问什么是佛的自性？问什么是身的佛？问什么是语的佛？问什么是意的佛？问什么是境的佛？如果不了解四佛的特征，仅仅追逐分别念，果实不会成熟。伟大的君主，比如在母子相遇时，四种烦恼显现。在证悟时，四种佛显现。如果在证悟与未证悟之间犹豫，有什么解脱的征兆？那个征兆是上师的教言。如果没有遇到教言的究竟之处，如果相没有在自身解脱，那么寻找佛是无法找到的，金刚萨埵没有这样说过。珍宝诤论轮中，对大圆满口诀进行辩论考察的章节，即第七章。再次，伟大的君主问道：尊贵的上师！
English
Oh! Because action has no part, even if counted in kalpas, the Buddha cannot be found. Again, like the great sovereign, if you only argue with the characteristics of conditioned phenomena, ask whether it is permanent or impermanent. If you say that the result of conditioned phenomena is permanent, then the wealth of the rich is also the result of conditioned phenomena. In that case, there should be no emptiness, and emptiness should not be filled. Birth should not have death, and aggregation cannot have separation. Saying this would be a fault and a contradiction. If you say that conditioned phenomena are impermanent, then the result of the lower vehicle is conditioned phenomena, so striving for it is meaningless, and you will commit a double fault. The sixth chapter is the chapter on the debate and examination of the lower vehicle in the Wheel of Precious Debate. Again, the great sovereign asked: O noble teacher, if there is a dispute about the oral instructions of Dzogchen, how should one know? The great teacher replied: Great sovereign, listen! The characteristics of the oral instructions of Dzogchen are as follows: Black oral instructions, pointlessly wasting time. Thunder without rain, the meaning is very small. Emptiness is frightening, meaningless, and it is difficult to see the meaning of the body. The characteristics of the oral instructions of Dzogchen are: A bird's feather is blown away by the wind, lost because there is no place to land. Mountain shrubs are blown away by the wind, lost because there is no support. Even if the great Garuda cuts through the sky, it is lost because there is no place to rely on. Even a bad bird is skilled in the path of the sky. If you only argue about the oral instructions of Dzogchen, ask what is the nature of the Buddha? Ask what is the Buddha of the body? Ask what is the Buddha of speech? Ask what is the Buddha of mind? Ask what is the Buddha of the realm? If you do not understand the characteristics of the four Buddhas, and only chase after thoughts, the fruit will not ripen. Great sovereign, for example, when mother and child meet, four afflictions arise. At the time of realization, four Buddhas arise. If you hesitate between realization and non-realization, what are the signs of liberation? That sign is the guru's instruction. If you do not encounter the ultimate point of the instruction, and if the sign is not liberated in itself, then searching for the Buddha will not be found, Vajrasattva did not say so. The seventh chapter is the chapter on debating and examining the oral instructions of Dzogchen in the Wheel of Precious Debate. Again, the great sovereign asked: O noble teacher!