Tibetan
གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཐུགས་ཀྱི་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། གསུང་གི་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཡུལ་གྱི་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་གཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ། ཡོངས་སུ་མི་ཟད་པ་ཆེན་པོ། རོལ་པ་འགག་པ་མེད་པ། རྒྱ་ཆད་ཀུན་དང་བྲལ་བ་དེ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། སྐུ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། གསུང་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༌། ཡུལ་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའོ། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ལ་དོན་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ལ་རྩོད་པའི་དུས་སུ། རང་ན་ཅི་ཡིན། བཞིན་ན་ཅི་ཡིན། ལྷུན་ན་ཅི་ཡིན། གྲུབ་ན་ཅི་ཡིན་བྱས་ལ་དྲིའོ། །མདའ་བདག་ཆེན་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ། རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ངོ་བོ་མ་ཤེས་ན། །ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོ་བསྐལ་པར་བགྲངས་ཀྱང་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། རང་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཆོས་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རང་གི་ངོ་བོའོ། །བཞིན་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ། ཆོས་སྐུ་བཞིན་དང་ལྡན་པ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན་དང་ལྡན་པའོ། །ལྷུན་གྱིས་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་ཉིད་རྩོལ་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་ན། མ་བཅོས་ལྷུན་གྱི་མཚན་དང་ལྡན། །མ་བསྣན་མ་ཕྲི་ལྷུན་གྱི་མཚན་དང་ལྡན། །བཅོས་མེད་བསླད་མེད་ལྷུན་གྱི་མཚན་དང་ལྡན། བློའི་བྱ་བྱེད་ཀུན་དང་བྲལ་ན་ལྷུན་གྱི་མཚན་དང་ལྡན་པའོ། །གྲུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཆོས་སྐུ་རྩོལ་བ་ཀུན་དང་བྲལ་བར་རང་རིག་རང་ལ་ཤར། །རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་གྱི་ཚིག་ལས་འདས་པར་རང་རིག་རང་ལ་ཤར། །བྱས་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་པ་ཡིན་པར་རང་རིག་རང་ལ་ཤར། །རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་བ་མེད་པར་རང་རིག་ རང་ལ་ཤར། །དེས་ན་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བརྡ་རུ་བསྟན་པའོ། །ཡང་རྩལ་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པ་ནི། རྩལ་གྱི་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། སྐུ་ཡི་རྩལ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་རྩལ་དང་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ། །སྐུ་ཡི་རྩལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །སྙན་ཆ་དང་ནི་མགུར་ཆུ་དང༌། །ཕྱག་གདུབ་དང་ནི་ཞབས་གདུབ་དང༌། །དབུ་རྒྱན་དང་ནི་དོ་ཤལ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་ཤར་བ་ཡང༌། །དེ་ཡང་སྐུ་ཡི་རྩལ་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །འབྱུང་ཆེན་སྣ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །དེ་ཡང་སྐུ་ཡི་རྩལ་ཡིན་ནོ། །ཡེ་ཤེས་རྩལ་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་དང་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད། །ངེས་བར་འཇོག་པའི་ཡིད་དང་གསུམ་པོ་དེ། །དེ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་རྩལ་ཡིན་ནོ། །སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩལ་གྱི་ཡན་ལག་ཁ་དོག་ལྔ་རུ་ཤར་བ་ལ། །ཀུན་དུ་ཚོལ་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ཅི་ཡིན་བརྟག་པ་དང༌། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཁ་དོག་དབྱིབས་སུ་ཕྱེ། །ངེས་པར་འཇོག་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་དེ་ལ་ངེས་པར་གཟུང༌། །གཟུང་བ་ཐམས་ཅད་ཕྱི་ཡི་ཡུལ་ལ་གཟུང༌། །འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ནང་གི་སེམས་ལ་བྱུང༌། །སྐུ་ཡི་རྩལ་དང་ཡེ་ཤེས་རྩལ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྩལ་དང་གསུམ་པོ་དེ། །རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཅིག་གདའ། །མ་རྟོགས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཅིག་གདའ། །རྟོགས་ན་འབྲས་བུ་ཆེན་པོར་གདའ། །འཛིན་པ་བྱུང་ན་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་བར་གདའ། །འཛིན་པ་སྨིན་ན་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོར་གདའ། །ཕྱི་ལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ནང་ལ་འཛིན་པའི་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་བགྲང་བ་མིན། །འཛིན་པ་བྱུང་ན་ཆོས་ཉིད་གཟུང་ཡང་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །འཛིན་པ་མེད་ན་དུག་ལྔ་བཅད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དུག་ལྔའི་ཚུལ། །རྨོངས་པ་རྣམས་ལ་ལྟར་སྣང་ཚུལ་དུ་ཕྱེ་བ་ལས། །ཡང་དག་དོན་དང་མཇལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་དུག་ལྔར་ཕྱེ་བ་མེད། །དུག་ལྔ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་བཙལ་ཐབས་མེད། །བཙལ་བས་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་མིན། ། འབྱུང་ཆེན་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ནས། །མ་བུས་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཙལ་ཐབས་མེད། །ཟག་པ་ཅན་གྱི་ལུས་སྤངས་ནས། །ཡིད་བཞིན་སྐུ་ལ་བཙལ་ཐབས་མེད། །བརྒྱ་ལ་རྙེད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཐེག་པ་མིན། །སྤོང་ལེན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་ཆོས་ཡིན་པས། །འཁོར་བའི་ཆོས་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་ན་སྤོང་ལེན་བྱ་མི་དགོས། །སྤོང་བ་དང་ནི་ལེན་པ་དང༌། །སྒྱུར་དང་སྒྲུབ་དང་འགེགས་པ་དང༌། །སྣོན་པ་དང་ནི་འབྲིང་པ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཐེག་པར་བགྲང་བ་མིན། །འཁྲུལ་པ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིང་ལྷུན་གྲུབ་ཕྱེད་ཙམ་ན། བློ་ཡི་བྱ་བྱེད་མི་དགོས་ཅོག་གི་བཞག་པས་ཆོག་པའོ། །ཡང་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་བསྟན་པ་ནི། །མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཕྱི་ཡི་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་དང༌། །ནང་གི་མིང་གི་ལྷུན་གྲུབ་དང
Chinese
而成，以及意之基自然成就，以及语之基自然成就，以及境之基自然成就。其基自然成就者，乃是法性之大虚空，完全不穷尽之大，嬉戏无有止息，远离一切边际。自性自然成就又分五种，即身自性自然成就，以及智慧自性自然成就，以及身与智慧二者无别之自性自然成就，以及语自性自然成就，以及境自性自然成就。自性任运成就具有四种意义，即自性自然成就于争论之时，问：自是什么？性是什么？自然是什么？成就又是什么？如是大问。大箭主如是说：自性任运成就之体性若不识，则法身之体性，纵经百劫亦难寻觅。彼又分别开示：自具有三种体性。法身自之体性，以及智慧自之体性，以及身与智慧二无别自之体性。性具有二种，即具法身之性，以及具坛城之性。自然之体性开示如下：法性远离一切勤作故，具未造作自然之相。不增不减具自然之相。无有造作无有错谬具自然之相。若离一切心之作用，则具自然之相。成就之体性开示如下：法身远离一切勤作，自证于自显现。超越一切因缘之言说，自证于自显现。所作之果乃是坏灭之性，自证于自显现。自性自然成就无有变异，自证 于自显现。因此，显示为无需寻觅自然成就之表诠。又，显示功用之自然成就，功用之自然成就分三种：身之功用和智慧之功用，身与智慧二无别之功用，如是显示为三种。身之功用之体性开示如下：悦耳之乐器以及歌舞之声，手镯以及脚镯，头饰以及项链，五种智慧之自性明亮显现，此即是身之功用。颜色等
English
And the basis of mind is spontaneously accomplished, and the basis of speech is spontaneously accomplished, and the basis of the realm is spontaneously accomplished. That which is the spontaneously accomplished basis is the great sky of dharmata, the great inexhaustible, the unceasing play, that which is free from all limitations. Furthermore, spontaneous self-accomplishment has five aspects: the spontaneous self-accomplishment of the body, and the spontaneous self-accomplishment of wisdom, and the spontaneous self-accomplishment of the inseparability of body and wisdom, and the spontaneous self-accomplishment of speech, and the spontaneous self-accomplishment of the realm. Spontaneous self-accomplishment has four meanings: when there is dispute about spontaneous self-accomplishment, ask: what is self? What is nature? What is spontaneous? What is accomplishment? Ask such great questions. The great arrow master says: if the essence of spontaneous self-accomplishment is not known, then the essence of the dharmakaya will not be found even if one counts kalpas. Furthermore, it is shown by distinguishing: self has three aspects. The essence of the self of the dharmakaya, and the essence of the self of wisdom, and the essence of the self of the inseparability of body and wisdom. Nature has two aspects: having the nature of the dharmakaya, and having the nature of the mandala. The characteristic of spontaneous is shown as follows: because dharmata is free from all effort, it has the characteristic of uncreated spontaneous. It has the characteristic of spontaneous without adding or subtracting. It has the characteristic of spontaneous without fabrication or corruption. If it is free from all mental activity, then it has the characteristic of spontaneous. The characteristic of accomplishment is shown as follows: the dharmakaya is free from all effort, self-awareness dawns in itself. Transcending all causal words, self-awareness dawns in itself. The result of action is impermanent, self-awareness dawns in itself. Spontaneous self-accomplishment is unchanging, self-awareness dawns in itself. Therefore, it is shown as a symbol of spontaneous accomplishment without searching. Furthermore, showing the spontaneous accomplishment of skill, the spontaneous accomplishment of skill has three aspects: the skill of body and the skill of wisdom, the skill of the inseparability of body and wisdom, thus it is shown as three. The characteristic of the skill of body is shown as follows: pleasant music and songs, bracelets and anklets, headdresses and necklaces, the nature of the five wisdoms clearly dawning, this is the skill of body. Colors, etc.
Chinese
五的坛城啊， 五宝的宫殿啊， 五大的坛城等， 那也是身之力的显现。 显示智慧力之相是： 普遍寻求之心和决断之心， 决定安住之心和三者， 此三者是智慧力。 身与智慧无二之力的支分显现为五色时， 以普遍寻求之心观察是什么， 以决断之心分出颜色形状， 以决定安住之心，对分出的那个确定执取。 所有执取都是执取外境， 所有生起都是内心的。 身之力和智慧力， 无二之力和三者， 若证悟，是成佛之因， 若未悟，是轮回之因， 若证悟，是巨大之果， 若生起执着，是道路之错谬， 若执着成熟，是巨大痛苦。 向外执取之境和向内执取之心， 不被算作是佛陀乘。 若生起执着，即使执取法性也是分别念， 若无执着，即使断除五毒也没有障碍。 五智慧和五毒之相， 对于愚昧者来说，是从表面现象上区分， 对于与真实意义相遇的大瑜伽士来说， 没有五智慧和五毒的区分。 从舍弃五毒的彼岸， 没有寻求五智慧的方法， 寻求也无法获得， 即使获得百种也非佛陀乘。 从舍弃五大之坛城的彼岸， 没有母子寻求大坛城的方法， 舍弃有漏之身后， 没有寻求如意身的方法， 即使获得百种也非佛陀乘。 一切舍取都是轮回之法， 因此不应依赖轮回之法。 若自性解脱，则无需舍取。 舍弃和取， 转变和成就和遮止， 增加和减少， 不被算作是佛陀乘。 若从根源上断除错谬，并且自成一半，则无需心的造作，仅安住即可。 再次显示名之任运自成是： 名之任运自成有三种， 外名之任运自成， 内名之任运自成，
English
The mandala of five, The palace of five jewels, The mandalas of the five great elements, etc., That too is the manifestation of the power of the body. Showing the characteristic of the power of wisdom is: The mind that seeks everywhere and the mind that decides, The mind that definitely settles and those three, those three are the power of wisdom. When the limb of the power that is non-dual body and wisdom manifests as five colors, with the mind that seeks everywhere, examine what it is, with the mind that decides, separate into color and shape, with the mind that definitely settles, definitely grasp that which is separated. All grasping is grasping at external objects, All arising is arising in the inner mind. The power of the body and the power of wisdom, The non-dual power and those three, If realized, it is a cause for Buddhahood, If not realized, it is a cause for samsara, If realized, it is a great fruit, If attachment arises, it is a mistake on the path, If attachment ripens, it is great suffering. The object grasped externally and the mind grasped internally, Are not counted as the Buddha Vehicle. If attachment arises, even if Dharma-nature is grasped, it is still conceptual thought, If there is no attachment, even if the five poisons are cut, there is no obscuration. The nature of the five wisdoms and the five poisons, For the deluded, it is separated as an apparent aspect, For the great yogi who meets with the true meaning, There is no separation of the five wisdoms and the five poisons. From the other shore of abandoning the five poisons, There is no way to seek the five wisdoms, Seeking will not lead to finding, Even if found a hundred times, it is not the Buddha Vehicle. From the other shore of abandoning the mandala of the five great elements, There is no way for mother and child to seek the great mandala, Having abandoned the body with outflows, There is no way to seek the wish-fulfilling body, Even if found a hundred times, it is not the Buddha Vehicle. All abandoning and taking are dharmas of samsara, Therefore, one should not rely on the dharmas of samsara. If the characteristics are liberated in their own place, there is no need to abandon or take. Abandoning and taking, Transforming and accomplishing and negating, Adding and subtracting, Are not counted as the Buddha Vehicle. If delusion is cut off from the root and self-perfection is halfway there, then there is no need for mental activity, it is enough to simply leave it as it is. Again, showing the spontaneous accomplishment of name is: The spontaneous accomplishment of name has three aspects, The spontaneous accomplishment of outer name, The spontaneous accomplishment of inner name,