Tibetan
ད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ། ཙིཏྟ་སཾ་པྲ་ཡུཀྟ་ཞེས་བྱ་བ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདུས་པ་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་རྟེན་མཚུངས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་མཚུངས་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་ཤེས་ཤིང་འཛིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་དང༌། སེམས་དང་སྔ་ཕྱི་མཉམ་དུ་འབྱུང་སྟེ་དུས་མཚུངས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དངོས་པོ་མང་ཉུང་མཉམ་པར་འབྱུང་སྟེ་རྫས་མཚུངས་པ་དང༌། མཚུངས་པ་འདི་ལྔས་སེམས་དང་མཉམ་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མིང་སྟེ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ། དཽཥྛུ་ལྱ་ཞེས་བྱ་བ་དུ་ནི་སྨད་པའམ་ངན་པ། ཥྛཱ་ན་ག་ཏི་ནི་བྲྀ་ཏཽ་ཞེས་བྱ་སྟེ་གནས་པ་ལ་བྱ། ལ་ནི་ཨཱ་ད་ན་སྟེ་ལེན་བའམ་འཛིན་པའོ། །གཅིག་ཏུ་ན་དུཥྚུ་ནི་ཉེས་པ་འམ་སྐྱོན་གྱི་མིང་ལ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་སྟེ། སྤྱིར་ན་ལྟུང་བ་དང་སྒྲིབ་པའི་མིང་སྟེ་གནས་ངན་ལེན་དུ་བཏགས། ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་མངོན་པའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ན་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁྱབ་པར་གནས་ཀྱང་བརྟག་དཀའ་སྟེ་ཕྲ་བ་དང༌། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཉོན་མོངས་པ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་བྱ་གནམ་ལ་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་ལ་ཆུ་སྲིན་སྙེག་པའི་མིང་སྟེ་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ། མདོ་སྡེ་པ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་མ་བྱུང་སྟེ། བག་ཆགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཉལ་བ་ནི་ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་སྟེ་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་བྱུང་སྟེ་ལངས་པའི་མིང་ནི་པ་རི་བྱུཏྠཱ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཀུན་ནས་ལངས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཆོས་མངོན་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་གདགས། མདོ་སྡེ་བའི་སྐབས་སུ་བག་ལ་ཉལ་ཞེས་གདགས། ཨཱ་ཡ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ། ཨཱ་ཡ་ན་ཏྭཾ་ནཱནྟཱི་ཏི་ཨཱ་ཡན་ཏྭཾ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ཞིང་འཕེལ་བས་ན་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ། དྷཱ་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་དྷཱ་ཏྭརྠ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཁམས་དང་རིགས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་ཀུན་ལ་ཡང་བྱ་མོད་ཀྱི་སྔོན་གྲགས་པ་བཞིན་དུ་ཁམས་ཞེས་ བཏགས། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་པྲ་ཏི་ཏྱ་ས་མུཏྤ་ད་ཞེས་བྱ་བ་པྲ་ཏི་ཏ་ནི་རྟེན་པ་འམ་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ལ་བྱ། སཾ་ནི་སཾ་བནྡྷ་སྟ་འབྲེལ་པ་ལ་བྱ། ཨུཏྤ་ཏྟ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚིག་སྟེ་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་རང་དབང་དུ་མི་སྐྱེའོ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱ་སྟེ་སྡེ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་འབྱུང་བས་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ། དགེ་བ་བཅུ་དང་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ། དཤཱ་ཀུ་ཤ་ལ་ཀརྨྨ་པ་ཐ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་བྱ་སྟེ། ལས་ནི་སེམས་པ་ཡིན་ལ་སེམས་པ་ཡང་བརྣབ་སེམས་དང་གནོད་སེམས་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་འགྲོ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་འདི་གསུམ་ལ་བྱ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ལས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ལ། ལས་འདི་རྣམས་སློང་ཞིང་སྐྱེད་པའི་གཞི་སེམས་པ་ཡིན་ཡང༌། འདི་དག་ལ་རྟེན་ཅིང་འཇུག་པས་ན་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ཞེས་བྱ། དགེ་བ་བཅུ་ཡང་འདི་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པས་ན་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ལ། པུཎྱ་ཞེས་བྱ་བ་པུཎྱ་ཀརྨྨ་ནི་ཤུ་བྷ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དགེ་བའི་ལས་ལ་བྱ། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་པུཎ་ཏི་པ་བི་ཏྲྀ་ཀ་རོ་ཏི་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡིག་པ་སྦྱོང་ཞིང་གཙང་མར་བྱེད་པ་ལ་ཡང་བྱ། དངོས་སུ་ན་གཞན་ལ་ཕན་ཞིང་བསོད་པས་གསོས་ཤིང་བསྣམས་པའི་མིང་སྟེ་བསོད་ནམས་སུ་བཏགས། དཱ་ན་མ་ཡ་པུཎྱ་ཀྲི་ཡ་བསྟུ་ཞེས་བྱ་བ་དཱ་ན་ནི་ནོར་རྫས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པ་ལ། མ་ཡ་ནི་རང་བཞིན་ནམ་དེའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། པུ་ཎྱ་མ་ཡ་ཀྲི་ཡ་བསྟུ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པའམ། དངོས་པོ་སྟེ་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ། ཤཱི་ལ་མ་ཡ་པུཎྱ་ཀྲི་ཡ་བསྟུ་ཞེས་བྱ་བ་ཤཱིལ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཏེ་བསླབ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྲུང་བ་ལ་བྱ། ཚིག་གི་མཇུག་གཞན་ནི་སྦྱིན་པའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་བཤད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ། བྷཱ་བ་ན་མ་ཡ་པུཎྱ་ཀྲི་ཡ་བསྟུ་ཞེས་བྱ་བ་བྷཱ་བ་ན་ནི་སྒོམ་པ་སྟེ། བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚད་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ སྒོམ་པ་ལ་བྱ། ཚིག་གི་མཇུག་གཞན་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གོང་མ་གཉིས་དང་འདྲ་སྟེ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ། གུ་ཎྱ་ཞེས་བྱ་བ་གུ་ཎྱནྟེ་ཨཱ་བྷ་སྱནྟེ་ཤྲེ་ཡོརྠི་བི་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལེགས་པ་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོམ་ཞིང་སྦྱངས་པ་ལ་བྱ། དངོས་སུ་ན་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་མིང་སྟེ་དོན་བཙན་པར་བྱས་ནས་ཡོན་ཏན་དུ་བཏགས། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་མིང་ལ་ཤྲ་མ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ཤྲ་མ་ཙཱ་རི་ཤྲ་མ་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡིག་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་སྤྱོད་ཅིང་ལེགས་པ་ལ་སྦྱོང་བས་ན་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ། དངོས་སུ་ན་འཕགས་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བྱ། དེའི་རྗེས་སུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་གཞན་ལ་ཡང་བྱ། བྷིཀྵུ་ཞེས་བྱ་བ་དགེ་སློང་ཕ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དོན་སློང་ཞིང་ཚོལ་བ་དང་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་ལ་ཆོས་དང་མཐུན་པར་བསོད་སྙོམས་ལེན་པས་འཚོ་བས་ན་དགེ་སློང་ཞེས་བྱ། ཨུ་པཱ་སིཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་མནོས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཉེ་བར་གནས་པས་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ། ཨུཔ་བཱ་ས་སྠ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཨུ་པ་བཱ་ས་ནི་ཁྲིམས་བརྒྱད་མནོས་ཏེ་འཕགས་པ་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་འམ་བསྙེན་པ་ལ་བྱ། སྠཱ་ནི་ཏིཥྛ་ན་ཏི་སྟེ་གནས་པ་ལ་བྱ་བས་ན་བསྙེན་གནས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ། ཨུ་པ་སཾ་པནྣ་ཞེས་བྱ་བ། ཨུ་པ་ནི་ཉེ་བ། སཾ་བནྣ་ནི་རྫོགས་པའམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྟ་བུའི་མིང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཉེ་བར་གསོལ་བ་དང༌། བཞིའི་ལས་ཀྱིས་དགེ་སློང་གི་ཁྲིམས་གཙང་མར་མནོས་པས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ། ཨུ་པཱ་དྷྱཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་ཨུ་པེ་ཏྱདྷཱི་ཡཏ་ཨ་སྨཱད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དང་པོ་སུ་ལས་ཁྲིམས་ནོད་པ་དེའི་དྲུང་དུ་ཆེད་དུ་སོང་ནས་ཡས་བརྗོད་པ་བཞིན་དུ་གདོན་ཞིང་བཟླས་པར་བྱས་པས་ན་ལུང་འབོག་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྔོན་ཆད་གྲགས་པ་དང་དོན་གཉི་ག་སྦྱར་ནས་མཁན་པོ་ཞེས་བཏགས། ཨཱ་ཙཱརྻ་ཞེས་བྱ་བ་ཨཱ་ཙཱརྻ་སྟེ་ཨསྨིན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ལས་ཆོས་དང་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་ཉན་ཞིང་སློབ་པ་དེ་ལ་བྱ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཞེས་བྱ། བྲཱ་ཧྨ་ཞེས་བྱ་བ་བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཚེ་མི་ཁ་ཅིག་ཁྱིམ་ན་མི་གནས་ཤིང་དགོན་པ་ན་ཆོས་སྤྱོད་པ་གྲོང་ནས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་ཡིད་དགའ་བ་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་ཞེས་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་ བྲམ་ཟེའི་གཞུང་ལས་བྲཱ་ཧྨ་ཎོ་ཨཱ་པ་ཏྱན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཚངས་པའི་བུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་མོད་ཀྱི་སྔོན་ཆད་གྲགས་པ་བཙན་པར་བྱས་ཏེ་བྲམ་ཟེ་སོ་ན་གཞག །ཏཱིརྠ་ཀ་ནི་ཏིརྠྱཾ་བིདྱ་ཏེ་ཏཱིརྠ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཚོའི་འགྲམ་ནས་མཚོར་འཇུག་པའི་སྟེགས་འཆའ་བ་དང་འདྲ་བར་དཀའ་ཐུབ་དང་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་པ་ཆོས་སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་ཅིང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚོར་འཇུག་པའི་སྟེགས་འཆའ་བས་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ། སྔགས་ཀྱི་ནང་ནས་འབྱུང་བའི་མིང་ལ། ཏནྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཏནྟྲ་པྲ་བནྡྷཱ་ཁྱཱ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུན་ཆགས་པར་བཤད་པའི་མིང་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་བྱ། མནྟྲ་ཞེས་བྱ་བ་མནྟྲེ་གུ
Chinese
这被称为“非”。被称为“心相应”。心与心所聚集，属于同一类，即眼等根的所依相同；色等所缘相同；以了知和执持境的方式，行相相同；与心同时产生，时间相同；心与心所的事物多少相同，体性相同；以这五种相同与心相应，因此得名，即与心相应。被称为“身粗重性”，度（藏文：དུ）是贬低或恶劣， स्थित（梵文天城体：ṣṭhāna-gati），ṣṭhā（梵文罗马拟音：sthā），गति（梵文罗马拟音：gati），बृ（梵文天城体：bṛ），ཏཽ་（梵文罗马拟音：tau）意为“住”。 ला（梵文天城体：lā），ཨཱ་ད་ན་（梵文罗马拟音：ādāna）意为“取”或“执持”。另一种解释是，दुष्ट（梵文天城体：duṣṭu），དུཥྚུ་（梵文罗马拟音：duṣṭu）是罪过或过失的名称，ला（梵文天城体：lā）的含义与上述相同。总的来说，是堕落和障碍的名称，被称为“恶趣处”。被称为“随眠”，如果与法相宗的论典结合起来，在未获得圣者智慧之前，虽然遍布于众生心续中，却难以察觉，非常微细；与所缘相应，能使烦恼增长和广大；如同海鸟在空中飞翔，鳄鱼追逐其影子的名称，即“微细增长”。经部师认为，烦恼未显现，以习气的形式潜伏着，这就是“随眠”，即“潜在”。烦恼显现而生起的名称是“遍行”，意思是“全部生起”，因此在法相宗中称为“微细增长”，在经部师中称为“潜在”。被称为“处”，ཨཱ་ཡ་ན་ཏྭཾ་ནཱནྟཱི་ཏི་ཨཱ་ཡན་ཏྭཾ་（梵文，梵文罗马拟音不确定，意为处），意思是，通过眼和色等生处，产生并增长识，因此称为“生处”。被称为“界”，དྷཱ་ཏྭརྠ་（梵文，梵文罗马拟音不确定，意为界性），意思是界、族或来源都可以，但按照之前的说法，称为“界”。被称为“缘起”，即प्रतीत्यसमुत्पाद（梵文天城体：pratītyasamutpāda，梵文罗马拟音：pratītyasamutpāda，汉语字面意思：此有故彼有）。प्रतीत्य（梵文天城体：pratītya），པྲ་ཏི་ཏ་（梵文罗马拟音：pratītya）意为“依赖”或“成为因缘”。सं（梵文天城体：saṃ），སཾ་（梵文罗马拟音：saṃ），संबन्ध（梵文天城体：saṃbandha），སཾ་བནྡྷ་（梵文罗马拟音：saṃbandha）意为“关联”。उत्पत्ति（梵文天城体：utpatti），ཨུཏྤ་ཏྟ་（梵文罗马拟音：utpatti）是“生”的意思，内外诸法不是自主产生的，而是从因和缘聚合而生，即依赖于前一刹那的因，后一刹那，没有其他阻碍。
English
This is called "not." It is called "Citta-samprayukta." Mind and mental factors are gathered, belonging to the same category, that is, the support of the sense organs such as the eye is the same; the objects such as form are the same; the manner of knowing and holding the object is the same; they arise simultaneously with the mind, the time is the same; the quantity of mind and mental factors is the same, the nature is the same; because of these five similarities, they are associated with the mind, hence the name, that is, associated with the mind. It is called "Dausthulya," du (Tibetan: དུ) is to despise or be bad. Sthana-gati (Sanskrit Devanagari: ṣṭhāna-gati), sthā (Sanskrit Roman transliteration: sthā), gati (Sanskrit Roman transliteration: gati), bṛ (Sanskrit Devanagari: bṛ), tau (Sanskrit Roman transliteration: tau) means "to abide." La (Sanskrit Devanagari: lā), ādāna (Sanskrit Roman transliteration: ādāna) means "to take" or "to hold." Another explanation is that duṣṭu (Sanskrit Devanagari: duṣṭu), duṣṭu (Sanskrit Roman transliteration: duṣṭu) is the name of fault or defect, and the meaning of la (Sanskrit Devanagari: lā) is the same as above. In general, it is the name of downfall and obscuration, and is called "evil destination." It is called "Anusaya," if combined with the Abhidharma treatises, until the wisdom of the noble ones is attained, although it pervades the mindstream of sentient beings, it is difficult to detect, it is very subtle; being associated with the object, it causes the afflictions to increase and expand; like a sea bird flying in the sky, and a crocodile chasing its shadow, it is called "subtle growth." The Sautrantikas believe that the afflictions have not manifested, but lie dormant in the form of latent impressions, this is "Anusaya," that is, "latent." The name for the afflictions that have manifested and arisen is "Paryutthana," meaning "arising completely," therefore in the Abhidharma it is called "subtle growth," and in the Sautrantikas it is called "latent." It is called "Ayatana," āyatanatvaṃ nāntīti āyantvaṃ (Sanskrit, uncertain Sanskrit Roman transliteration, meaning place of birth), meaning that through the sense bases such as the eye and form, consciousness arises and increases, therefore it is called "sense base." It is called "Dhatu," dhātvartha (Sanskrit, uncertain Sanskrit Roman transliteration, meaning element nature), meaning that element, family, or source can all be used, but according to the previous saying, it is called "element." It is called "Dependent Arising," that is, Pratītyasamutpāda (Sanskrit Devanagari: pratītyasamutpāda, Sanskrit Roman transliteration: pratītyasamutpāda, literal Chinese meaning: this being, that becomes). Pratītya (Sanskrit Devanagari: pratītya), pratītya (Sanskrit Roman transliteration: pratītya) means "to rely on" or "to become a cause." Saṃ (Sanskrit Devanagari: saṃ), saṃ (Sanskrit Roman transliteration: saṃ), saṃbandha (Sanskrit Devanagari: saṃbandha), saṃbandha (Sanskrit Roman transliteration: saṃbandha) means "relation." Utpatti (Sanskrit Devanagari: utpatti), utpatti (Sanskrit Roman transliteration: utpatti) means "birth," the inner and outer phenomena do not arise independently, but arise from the aggregation of causes and conditions, that is, relying on the cause of the previous moment, the next moment, without other obstacles.
Chinese
因此被称为缘起。关于十善业和十不善业的道路，梵文：དཤཱ་ཀུ་ཤ་ལ་ཀརྨྨ་པ་ཐ་（daśa-kuśala-karma-patha），被称为十不善业。业是心，而心又受贪心、害心和邪见三种影响而显现，因此这三种被称为业道。杀生等身语七业本身也是业。然而，这些业的生起和产生的根本是心。因为这些都依赖于心而存在，所以被称为十不善业道。十善业与此相反，因此与无贪心和戒杀等结合起来解释。关于功德的利益，梵文：པུཎྱ་（puṇya），梵文：པུཎྱ་ཀརྨྨ་（puṇya-karma）被称为 शुभ（śubha），指的是善业。另一种解释是，梵文：པུཎ་ཏི་པ་བི་ཏྲྀ་ཀ་རོ་ཏི་（puṇati pāvitrī karoti），指的是净化罪恶并使其清净。实际上，它是利益他人，以福德滋养和携带的名称，因此被称为功德。梵文：དཱ་ན་མ་ཡ་པུཎྱ་ཀྲི་ཡ་བསྟུ་（dāna-maya-puṇya-kriya-vastu），梵文：དཱ་ན་（dāna）指的是布施财物等。梵文：མ་ཡ་（maya）指的是自性或从其因产生的类似物。梵文：པུ་ཎྱ་མ་ཡ་ཀྲི་ཡ་བསྟུ་（puṇya-maya-kriya-vastu）指的是功德的本体，或者说是从布施产生的功德之物。梵文：ཤཱི་ལ་མ་ཡ་པུཎྱ་ཀྲི་ཡ་བསྟུ་（śīla-maya-puṇya-kriya-vastu），梵文：ཤཱིལ་（śīla）指的是戒律，即守护五学处等。词语的结尾与其他从布施的情况类似，指的是从戒律产生的功德之物。梵文：བྷཱ་བ་ན་མ་ཡ་པུཎྱ་ཀྲི་ཡ་བསྟུ་（bhāvanā-maya-puṇya-kriya-vastu），梵文：བྷཱ་བ་ན་（bhāvanā）指的是禅修，即修习慈爱等四无量心和禅定。词语的结尾与其他前两个功德之物相同，指的是从禅修产生的功德之物。梵文：གུ་ཎྱ་（guṇya），梵文：གུ་ཎྱནྟེ་ཨཱ་བྷ་སྱནྟེ་ཤྲེ་ཡོརྠི་བི་（guṇyante ābhāsyante śreyorthibi），指的是那些渴望美好的人所修习和锻炼的。实际上，它是力量和无畏等功德的名称，通过强调其意义而被命名为功德。沙门、婆罗门和外道的名字被称为梵文：ཤྲ་མ་ཎ་（śramaṇa），梵文：ཤྲ་མ་ཙཱ་རི་ཤྲ་མ་ཎ་（śrama cāri śramaṇa），指的是平息罪恶。