Tibetan
ག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་གཅིག་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་དམིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ སོགས་པ་དེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་དམིགས་སུ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་འདས་ཟིན་པ་ལ་ནི་དམིགས་སུ་མི་རུང་བས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སམྦ་ར་མ་བྷུ་ཡ་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཏྱ་ཡཻ་ཏྲི་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཏེ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བའི་མིང་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ། སཱ་སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ཧ་ཨཱ་སྲ་བེ་ན་བརྟྟ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་རྨའི་སྒོ་དྲུག་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་མིང་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ། ཨ་ནཱ་སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ས་མནྟ་ཏྱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་སནྟི་ས་མཤྩ་སཽ་བོ་དྷ་རུ་པཏྟྱ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང༌། ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་གཉིས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བས་ན་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ། ཨ་ནནྟ་ར་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ། པྲ་ཏྱ་ཡ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ་བར་མེད་པར་མཚུངས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་འཆད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྔར་བྱུང་བའི་མིང་སྟེ། སྔོན་ཆད་དེ་མ་ཐག་པར་བཏགས་པ་ཡང་མི་འགལ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ། ར་སཱ་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ར་ས་ནི་བཅུད་དམ་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། ཨཱ་ཡ་ན་ནི་ཨ་ཡ་པ་ག་ཏཽ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཐོབ་པའམ་ལེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ན་འཕྲུལ་གྱི་སྨན་གྱི་མིང་སྟེ། སྨན་བཟང་པོའི་མཐུ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་གྲངས་མང་པོར་ཐུབ་པ་དང༌། གཞོན་ཞིང་ནད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལེན་ཅིང་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཞེས་བྱ། ཙཎྱཱུ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཙ་ཎ་ནི་ཙ་ཎ་ཤྲ་ཎ་ཨཱ་དཱ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་དང་མཐུ་ལེན་ཅིང་འཕྲོག་བས་ན་སྟོབས་ལ་བྱ། ཨུ་ར
Chinese
ག་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གཟུགས་གཅིག་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང་དམིགས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཟུགས་གཞན་ལ་དམིགས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དུས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་དམིགས་སུ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་འདས་ཟིན་པ་ལ་ནི་དམིགས་སུ་མི་རུང་བས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་མིང་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ། སཾ་སྐྲྀ་ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་སམྦ་ར་མ་བྷུ་ཡ་ཧེ་ཏུ་པྲ་ཏྱ་ཡཻ་ཏྲི་ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པས་བྱས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མིང་ཡིན་ཏེ་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ། ཨ་སཾ་སྐྲྀ་ཏ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་མ་བྱུང་བའི་མིང་སྟེ་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ། སཱ་སྲ་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བས་ཧ་ཨཱ་སྲ་བེ་ན་བརྟྟ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་མན་ཆད་མཚམས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡན་ཆད་རྨའི་སྒོ་དྲུག་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བའི་མིང་སྟེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ། ཨ་ནཱ་སྲ་བ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་གསུམ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ན་ཟག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ས་མནྟ་ཏྱ་ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་བ་སནྟི་ས་མཤྩ་སཽ་བོ་དྷ་རུ་པཏྟྱ་ན་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་རྒྱུར་གྱུར་པ་དང་། ཕྱི་མ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་གཉིས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བས་ན་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ། ཨ་ནནྟ་ར་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ཞེས་བྱ། པྲ་ཏྱ་ཡ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ་བར་མེད་པར་མཚུངས་པའི་རྐྱེན་ཞེས་འཆད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དངོས་སུ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་སྔར་བྱུང་བའི་མིང་སྟེ། སྔོན་ཆད་དེ་མ་ཐག་པར་བཏགས་པ་ཡང་མི་འགལ་བས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ། ར་སཱ་ཡ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ར་ས་ནི་བཅུད་དམ་ཉིང་ཁུ་ལྟ་བུ་ལ་བྱ། ཨཱ་ཡ་ན་ནི་ཨ་ཡ་པ་ག་ཏཽ་ལས་དྲངས་ཏེ་ཐོབ་པའམ་ལེན་པ་ལ་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ན་འཕྲུལ་གྱི་སྨན་གྱི་མིང་སྟེ། སྨན་བཟང་པོའི་མཐུ་དང་བཅུད་ཀྱིས་ཚེ་ལོ་གྲངས་མང་པོར་ཐུབ་པ་དང་། གཞོན་ཞིང་ནད་མེད་པར་འགྱུར་བ་ལེན་ཅིང་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། སྨན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་ཞེས་བྱ། ཙཎྱཱུ་ར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན། ཙ་ཎ་ནི་ཙ་ཎ་ཤྲ་ཎ་ཨཱ་དཱ་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཕ་རོལ་གྱི་སྟོབས་དང་མཐུ་ལེན་ཅིང་འཕྲོག་བས་ན་སྟོབས་ལ་བྱ། ཨུ་ར
English
ga pa ste. For example, a person whose eye consciousness is particularly attached to and focused on one form, and the eye consciousness that focuses on another form, and the ear consciousness, etc., do not focus on the object that occurs at the same time as that, because there is no immediately preceding condition. Since it is not permissible to focus on what has passed, the name for the permanent obstacle to the arising of future minds and mental factors is non-analytical cessation. Saṃskṛta means sambara mabhuya hetu pratyayaiḥ trita, which is the name for all phenomena made by various causes and conditions, and is called conditioned. Asaṃskṛta is the name for things like space that do not arise from causes and conditions, and is called unconditioned. Sāsrava means ha āsraveṇa bṛtta, which is the name for the arising of afflictions such as desire from the six doors of wounds, from the peak of existence down to the hell of sentient beings without interruption, and is called with outflows. Anāsrava is called without outflows because the three unconditioned and the truth of the path are without afflictions. Samantatyaya means santi samaśca saubodharupattyana. Since the former consciousness that has become the cause and the latter that has become the result are similar in nature of knowing, it is called similarity. Anantara means that the cause and the result are not separated by anything else. Pratyaya is a condition, and it is also explained as a condition of uninterrupted similarity. In reality, it is the name for the moment of mind and mental factors that occurred earlier without being interrupted by anything else. Since it is not contradictory to have previously been designated as immediately preceding, it is called the immediately preceding condition. Derived from the word rāsāyana, rasa is like essence or juice. Āyana is derived from aya pagatau and means obtaining or taking. In general, it is the name of a magical medicine. It is said to take and obtain the ability to endure for many years, to be young and free from disease, through the power and essence of good medicine. It is called taking with medicinal essence. Derived from the word caṇyūra, caṇa means caṇa śraṇa ādāna, which means taking and stealing the power and strength of others, so it is called strength. Ura
Tibetan
་ནི་ཨུ་ཨ་གྲཱ་ཁྱཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མཆོག་གམ་དམ་པ་ལ་བྱ་བས་ན་སྟོབས་མཆོག་ཅེས་བྱ། ནཱ་རཱ་ཡ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ར་སྱ་པཏྟྱ་ན་ནཱ་རཱ་ཡ་ཎ་ཞེས་ བྱ་སྟེ། ཡབ་སྲེད་མེད་ཀྱི་སྲས་ཡིན་པས་ན་སྲེད་མེད་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱ། ཏནྟྲ་ཀུ་ལ་ཛ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནོར་དང་ཁྱིམ་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པས་སེམས་ཕན་ཚུན་དུ་གཡེང་བའི་ཕྱིར་ཐག་འཁྲུག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ། གུ་ཌ་གུཉྫི་ཀ་བྷཱུ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་སྲེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྟོག་པ་མང་དུ་བྱེད་པས་དགྲོལ་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དྲུ་གུ་འཛིངས་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ། མུཉྫ་བ་ལ་བ་ཛ་ཛཱ་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནོར་དང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལ་ཆགས་པས་སྡུག་བསྔལ་མང་པོའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རྩ་འདི་གཉིས་དང་འདྲ་བར་རྣོ་ཞིང་རྩུབ་པས་ན་རྩྭ་མུཉྫ་དང་བལ་རྫ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ། ཨ་ཛ་བཉྫ་བི་སཾ་པནྣ་ཞེས་བྱ་བ། ཨ་ཛ་བ་ཉ་ནི་འོང་བ། ཛ་བི་ནི་འགྲོ་བ། སཾ་བནྣ་ནི་གྱུར་པའམ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ལྔ་ཀུན་དུ་འཁོར་ཞིང་རྒྱུ་བ་ལ་བྱ་བས་ན་འོང་བ་དང་འགྲོ་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བཏགས། པཉྩ་ཀ་ཥཱ་ཡ་ཞེས་བྱ་བ་སྙིགས་མ་ལྔ་ཡིན་ཏེ། སྔོན་ལས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཚེ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཉམས་ཤིང་བྲི་སྟེ་སྨན་གྱི་ཉིང་ཁུ་བསྐུས་པའི་ཚིགས་མ་དང་འདྲ་བར་ཚེ་དང་སེམས་ཅན་དང་དུས་ནི་དམན་པར་གྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཤས་ནི་ཕྱིར་ཞིང་སྐྱེས་པས་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་ཞེས་བྱ། མ་ཧཱ་བྱུཏྤ་ཏ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཆེན་པོ། མ་དྷྱ་བྱུཏྤ་ཏ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་འབྲིང་པོ། ཀྭལྤ་བྱུཏྤ་ཏ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་བྱེད་ཆུང་ངུ༌། བ་ཙ་བྱུཏྤ་ཏ་སྐང་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་འདི་ནི་འབྲིང་པོའོ། །ཆེན་པོའི་དཀའ་བའི་གནས་དང་སྒྲའི་གཞུང་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་པའི་པཉྫི་ཀ་མ་དྷྱ་བྱུཏྤ་ཏ་ཡིན། ནོ། །ཕོ་བྲང་འོན་ཅང་དོར་བོད་དང་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཆོས་སྐད་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། རྗེ་བློན་མོལ་ནས་རེག་ཟིད་དུ་མཛད་པ་སྐད་གསར་གྱི་མིང་སྔོན་མ་ཐོགས་པ་དང༌། གཏན་ལ་མ་ཕབ་པ་ལ་མཁས་པ་རྣམས་འཚོགས་ཏེ་མིང་དུ་བཏགས་ཤིང་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། ལྷ་བཙན་པོ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་གྱིས་བསྐུལ་ནས་བཀས་བཅད་དེ་མི་བཅོས་པར་གཞག་པ་རྫོགས་སོ།། །།བཀས་བཅད་པ་བླ་དཔེ་བཞིན་བྲིས་པ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཟུར་མ་བཅོས་སོ། །སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པའོ།། །། སྒྲ་སྦྱོར་བམ་པོ་གཉིས་པ།
Chinese
是为乌阿格ra喀雅，意为殊胜或神圣，故名殊胜力。那ra雅那，意为那ra斯雅帕特雅那那ra雅那，意为父无贪之子，故名无贪之子。坦札库拉扎达，意为贪着于财富、家庭、子女、妻妾等，心念彼此散乱，如乱麻一般。古达滚吉嘎布达，意为充满贪欲，多作思虑，难以解脱，如缠结的线团一般。门扎巴拉瓦扎扎达，意为贪着于完全执持财富、家庭等，成为众多痛苦之境，故如这两种草一般，锋利而粗糙，如门扎草和巴拉扎一般。阿扎班扎比桑班那，阿扎巴雅意为到来，扎比意为离去，桑班那意为成为或进入，意为周遍于五趣轮回，故名到来和离去。班匝喀喀雅，意为五浊，意为往昔业力，众生寿命和见解等衰损减少，如涂抹药汁后的残渣一般，寿命、众生和时节衰减，烦恼和见解等部分向外滋生，故名五浊。玛哈布尤特帕达，大差别解。玛德雅布尤特帕达，中差别解。夸尔帕布尤特帕达，小差别解。瓦匝布尤特帕达，此为中等开解之释。与大之难处和声论结合而说的班匝喀玛德雅布尤特帕达。诺。王宫温江多（约公元8世纪，吐蕃都城），所有藏印堪布共同审定佛经语汇，君臣商议后确定，对于之前未曾确定名称的新语汇，由学者们集会命名并确定。神圣赞普赤德松赞（742-798在位）推动并下令，不得更改，至此圆满。敕令如上范本所写，他人亦应如是，不得擅自更改。声明合集第二卷终。声明合集第二卷。
English
It is called U Agra Khya, meaning supreme or sacred, hence it is called Supreme Power. Nara Yana, meaning Nara Sya Pattya Na Nara Yana, meaning the son of the father without greed, hence it is called the son of no greed. Tantra Kula Jata, meaning being attached to wealth, family, children, concubines, etc., the mind is distracted from each other, like a tangled thread. Guda Gunjika Bhuta, meaning full of greed, making many thoughts, difficult to get rid of, like a tangled ball of thread. Munja Bala Vaja Jata, meaning being attached to completely holding wealth, family, etc., becoming a place of many sufferings, so like these two grasses, sharp and rough, like Munja grass and Bala Ja. Aja Banjabi Sampanna, Aja Baya means coming, Jabi means leaving, Sampanna means becoming or entering, meaning pervading the five realms of reincarnation, hence it is called coming and leaving. Banza Ka Khaya, meaning five turbidities, meaning past karma, the life and views of sentient beings decline and decrease, like the residue after applying medicine juice, life, sentient beings and seasons decline, and the parts of afflictions and views grow outward, hence it is called five turbidities. Maha Vyutpata, great difference solution. Madhyama Vyutpata, middle difference solution. Kvalpa Vyutpata, small difference solution. Vaza Vyutpata, this is the interpretation of the middle opening. The Banza Ka Madhyama Vyutpata, which is said in conjunction with the great difficulty and the theory of sound. No. In the palace of Onchang Dor (approximately 8th century AD, the capital of Tubo), all Tibetan and Indian abbots jointly reviewed and approved the Buddhist scriptures, and the monarchs and ministers discussed and determined that for new vocabularies that had not been named before, scholars gathered to name and determine them. The sacred Tsanpo Khri De Songtsen (reigned 742-798) promoted and ordered that it should not be changed, and it was completed. The decree is written as in the above model, and others should do the same, and should not be changed without authorization. End of the second volume of the Statement Collection. Statement Collection Volume Two.