Tibetan
ཆོས་ནི་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ། སཾ་དྲྀཥྚི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དྲྀཥྚ་ཨརྠ་ཏྭཱད་སཾ་དྲྀཥྚི་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དད་པ་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མ་ནོར་བར་མཐོང་བས་ན་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ། ནིརྫྭར་ཞེས་བྱ་བ། ཀླེ་ཤ་ཨ་ནུ་ཤ་ཡ་བྲ་ཏི་བྷཀྵ་ཏྭཱད་ནིརྫྭ་ར་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་རིམས་ནད་བསལ་ཞིང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་ནད་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ཨ་ཀཱ་ལི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ ཏུ་ན་ཀཱ་ལ་ནི་ཡ་མཱ་བྷཱ་བཱད་ཨ་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐབས་གང་དུ་ཡང་སྒོམ་དུ་རུང་སྟེ། དུས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་སརྦ་ཀཱ་ལ་སུ་ཁ་ཙ་ཏྭཱ་ར་ཨ་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོའི་དུས་ཀུན་ཏུ་བྱ་བར་སླ་བས་དུས་ཆད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ། ཨཽ་པ་ན་ཡི་ཀཱ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་ཤེ་ཥ་དུཿཁ་ནིཪྻཱ་ཎ་ཨུ་པ་ན་ཡ་ནཱད་ཨཽ་པ་ན་ཡི་ཀཱ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཏོད་པ་ཞེས་བྱ། ཨཻ་ཧི་བ་ཤྱི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་སཱ་དྷཱ་ར་ཎ་ཏྭཱད་ཨཻ་ཧ་བ་ཤྱི་ཀ་ཨི་ཧ་པ་ཤྱེཥྚ་བྷ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་ཡོད་པས་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་མཐོང་བ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། ཨཱ་ཙཱརྻ་མུཥྚི་ར་ཧི་ཏ་ཏྭཱད་ཨི་ཧ་པ་ཤྱ་ཏི་པྲ་བཱ་ར་ཎ་ཡོ་གཱད་ཅེས་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་འཆབ་པ་མེད་པས་འདི་ལ་ལྟོས་ཤིག་ཅེས་སྐབས་འབྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟོས་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། ཚིག་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དྲང་དུ་རུང་གིས་ཀྱང་དོན་སྔོན་མ་དང་སྦྱར་ཏེ་བཤད་ན་བཟང་ཞིང་ཚིག་ཀྱང་བདེ་སྟེ། འདི་མཐོང་བ་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བཏགས། པྲ་ཏྱཱཏྨ་བེ་ད་ནཱི་ཡོ་བིཛྙ་ཞེས་བྱ་བ་ཨ་ཏརྐྱ་ཏྭཱད་པྲ་ཏྱཱཏྨ་བེ་ད་བི་ཛྙཻ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་རྟོག་གེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དང༌། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཨ་ན་བྷི་ལ་པྱ་ཏྭཱད་པྲཱ་ཏྱཱཏྨ་བེ་ད་ནཱི་ཡ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་རང་གི་རིག་པར་ཟད་པས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ། སྭཱ་ཁྱཱ་ཏོ་བྷ་ག་བ་ཏོ་དྷརྨྨ་བི་ན་ཡ་སུ་པྲ་བེ་དི་ན་ཏ་ཞེས་པ་ནྱཱ་ཡ་ཏྭཱད་ཨ་བི་པ་རཱི་ཏརྠ་ཏྭེ་ན་དྷརྨྨ་ཀླེ་ཤ་བི་ན་ཡ་ཞེས་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་གཞན་ཕྱི་རོལ་པ་དང་མི་འདྲ་བར་ལེགས་པར་བསྟན་ཅིང་གོ་བར་བྱས་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་ཆོས། ཉོན་མོངས་པ་ཞི་ཞིང་དུལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུལ་བ་སྟེ་ཚིག་བསྡུས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ། ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀ་སཾ་བོ་དྷི་གཱ་མཱི་ཞེས་བྱ་བ། སཾ་བོ་དྷི་གཱ་མཱི་ཏྭེ་ན་ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཚིག་འདི་གཉིས་ནི་འོག་མས་ གོང་མ་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ། ཨ་བྷིནྣ་ས་སྟཱུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལྟ་བ་མི་མཐུན་པ་མེད་དེ། གཅིག་ཏུ་འདུས་པས་ན་མི་མཐུན་པ་མེད་ཅིང་འདུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ། ས་པྲ་ཏི་ཤར་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ས་ནི་བཅས་པ་འམ་ཡོད་པ་ལ་བྱ། པྲ་ཏི་ཤ་ར་ཎ་ནི་སྐྱབས་སམ་དཔུང་གཉེན་ནམ་རྟེན་དུ་རུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཆོས་ལྟ་བུ་ཁུངས་ངན་པར་འབྱིན་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་ན་རྟེན་པ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ། ཚིནྡྷ་པློ་ཏི་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིནྡྷ་ནི་ཆད་པ། པློ་ཏི་ཀ་ནི་པླུཾ་ག་ཏཽ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འགྲོ་བ་འམ་ཆུས་དེད་ཅིང་ཁྱེར་བ་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཡིན། སྤྱིར་ན་འཁོར་བར་སྐྱེ་ཞིང་འཕོ་བའི་རྒྱུ་རྒྱུ་བ་བཅད་པ་ལ་བྱ་སྟེ་རྒྱུ་བ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷའི་མིང་ལ་བྲཧྨ་ཞེས་བྱ་བ། བྲྀ་ཧད་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལ་ནིརྫཏ་ཏད་བྲཧྨ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པས་ཆེན་པོ་པར་ཡང་དྲང་དུ་རུང༌། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་གཞུང་ལས་ཚངས་པ་ནི་བདེན་པའོ། །ཚངས་པ་ནི་དཀའ་ཐུབ་པོ། ཚངས་པ་ནི་དབང་པོ་ཐུབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བྱཱ་ཀ་ར་ཎ་ལས་ནི་བྲྀ་ཧ་ཎཱད་བྲཧྨ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཚེ་དང་བྱད་གཟུགས་དང་གནས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སོགས་པ་འོག་མ་བས་འཕེལ་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་འཕེལ་བ་འམ་རྒྱས་པ་ཞེས་དྲང་དུ་ཡང་རུང༌། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བྱཱ་ཁྱཱ་ཡུཀྟི་ལས་བྲཧྨ་བྷཱུ་ཏ་ཤི་ཏ་བྷཱུ་ཏ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། །འདོད་ཁམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་ཚ་བ་དང་བྲལ་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སར་ཕྱིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་འོག་མ་ལས་ཐར་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་འདི་སྙེད་དུ་དྲང་དུ་རུང་གིས་ཀྱང་དོན་དང་ཡང་སྦྱར། སྔར་གྲགས་པ་ཡང་བཙན་པར་བྱས་ནས་ཚངས་པ་ཞེས་བཏགས་བིཥྞུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བི་ཤློ་བྱཱཔྟཽ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཁྱབ་པར་ཡང་འདྲེན། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བི་ཤ་ཕྲ་བེ་ཤ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཀུན་དུ་འཇུག་པ་ལ་ཡང་བྱ། སྤྱིར་ན་འཇིག་རྟེན་ཡོད་དོ་ཅོག་ཀྱང་བིཥྞུའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་བར་འཇུག་པས་ན་ཁྱབ་འཇུག་ཅེས་བྱ། མ་ཧེ་ཤྭ་ར་ ཞེས་བྱ་བ་མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོ་ཨཱི་ཤྭ་ར་ནི་ཨཱི་ཤ་ཨཻ་ཤྭརྻ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྤྱིར་ན་དབང་ཆེ་ཞིང་ཕྱུག་བཙན་པ་ལ་བྱ། དངོས་སུ་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་གུ་ལང་ཡིན་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ། མཱ་ར་ཞེས་བྱ་བ་མྲྀང་པྲཱ་ཎ་ཏྱ་གེ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་ན་བདུད་ཅེས་བྱ། ཤཀྲ་ཞེས་བྱ་བ། ཤཀླྀ་ཤཀྟཽ་ཤཀྟོ་དེ་བ་རཱ་ཛཱ་རཱ་ག་པྲ་ཏྱན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ལྷའི་སྲིད་ཐུབ་ཅིང་ལྷ་མ་ཡིན་ལས་རྒྱལ་བར་ནུས་པས་ན། སྲིད་ཐུབ་ཅིང་ནུས་པ་ལ་ཡང་བྱ། ཡང་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན། མཆོད་སྦྱིན་རྣམ་པ་བརྒྱ་བྱས་པས་ལྷའི་རྒྱལ་པོའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པས་ན་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་ཀྱང་བྱ། ཚིག་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་དྲང་དུ་རུང་མོད་ཀྱི། སྔར་མིང་དུ་བཏགས་པ་བཙན་པར་བྱས་ཏེ་བརྒྱ་བྱིན་ཞེས་བཏགས། ཨིནྡྲ་ཞེས་བྱ་བ། ཨི་དི་པ་ར་མེ་ཤྭརྻ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རི་རབ་ཀྱི་སྟེང་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་མཛད་པས་ན་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་མིང་གི་རྣམ་གྲངས་ཏེ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ། ལོ་ཀ་པཱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལོ་ཀ་ནི་ལུ་ཛྱ་ཏི་ཨི་ཏི་ལོ་ཀ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པཱ་ལ་རཀྵ་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་སྲུང་ཞིང་སྐྱོང་བ་ཞེས་བྱ། བཻ་ཤྲ་བ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བི་ཤྲ་བ་ཎ་སྱ་ཨཱ་པཏྟྱ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དྷྲྀ་ཏ་རཱཥྚ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྷྲྀ་ཏ་ནི་སྲུང་བ་འམ་འཛིན་པ། རཱཥྚ་ནི་ཡུལ་འཁོར་ཏེ་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ཞེས་བྱ། བི་རུ་ཌྷཱ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་བི་ནི་བི་ཤེ་ཥ་ཎ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་འམ་འཕགས་པ་ལ་བྱ། རུ་ཌྷ་ནི་རུ་ཧ་ཛནྨ་ནི་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྐྱེས་པ་ལ་བྱ། ཀ་ནི་སཾ་བི་ཛྙཱ་ཡཱ་ན་ཀ་ན་ཞེས་བྱ་བ། མིང་གཅིག་གི་མཇུག་ལ་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་གཞུང་གིས་ཀས་གདགས་པ་ཡོད་པས་ཚིག་གི་རྐྱེན་དུ་བཏགས་པར་ཟད་དེ། འཕགས་སྐྱེས་པོ་ཞེས་བྱ། བི་རཱུ་པཱཀྵི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བི་རཱུ་པ་ཞེས་པ་ནི་སྤྱན་གཞན་དང་མི་འདྲ་བ་གསུམ་མངའ་བས་མི་མཐུན་པ་ལ་བྱ། ཨཀྵི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་བྱ་སྟེ་མིག་མི་འདྲ་བ་འམ། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་བི་རཱུ་པ་ནི་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པས་ན་སྤྱན་ལ་གདུག་པ་མངའ་སྟེ་གཟིགས་སོ་འཚལ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བས་མིག་མི་བཟང་ཞེ
Chinese
法即是善说。梵语：桑扎西底嘎（saṃdṛṣṭika），解释为：见义故，名为桑扎西底嘎（saṃdṛṣṭika）。不是仅仅通过信仰来证悟，而是通过正确的智慧，如实地、无误地见到真相，因此称为现见。梵语：尼尔瓦（nirjvara），解释为：烦恼随眠的对治品，因此能消除烦恼和近烦恼的瘟疫，且不会完全衰退，因此称为无病。梵语：阿卡利嘎（akālika），一种解释为：嘎拉尼雅玛巴瓦德，阿卡利嘎（akālika），意为任何时候都可以修习，因为没有固定的时间，所以称为无时限。另一种解释为：萨瓦嘎拉苏卡扎瓦拉，阿卡利嘎（akālika），意为在四种行为方式的任何时候都容易做到，所以称为无时限。梵语：奥帕纳伊嘎（aupanayika），解释为：阿谢卡杜卡尼瓦纳，乌帕纳亚纳德，奥帕纳伊嘎（aupanayika），意为从所有痛苦中产生，并接近修行，因此称为引导。梵语：埃嘿巴西嘎（ehibashyika），解释为：阿萨达拉纳瓦德，埃嘿巴西嘎，伊哈巴谢西达巴瓦（iha pashyeshta bhava），意为此法存在于见到它的人之中，因为它与外道不共，所以称为见者自知。另一种解释为：阿查雅姆西底拉嘿达瓦德，伊哈巴夏底扎巴瓦拉纳约嘎德，意为因为导师没有隐瞒，所以说“你来看”，因为它具有开启机会的能力，所以也称为值得一看。虽然这个词可以有两种解释，但最好将其与前面的意思联系起来解释，这样词语也更流畅，因此命名为见者自知。梵语：扎雅玛贝达尼有比嘉（pratyātmavedanīyo vijña），解释为：阿达嘉瓦德，扎雅玛贝达比嘉（pratyātmaveda vijñai），一种解释为：它不是推理的对象，而是智者应该证悟的。另一种解释为：阿纳比拉亚瓦德，扎雅玛贝达尼雅（prātyātmavedanīya），意为因为它不可言说，所以只能在各自的觉知中体验，因此被称为智者所知。善说的薄伽梵之法和律藏是容易理解的，因为是正理，以无颠倒义故，是法和烦恼的调伏。
English
The Dharma is well-spoken. Sanskrit: Saṃdṛṣṭika, which means: Because of seeing the meaning, it is called Saṃdṛṣṭika. It is not realized merely through faith, but through correct wisdom, seeing the truth as it is, without error, therefore it is called directly seen. Sanskrit: Nirjvara, which means: It is the antidote to latent afflictions, therefore it eliminates the plague of afflictions and near afflictions, and will not completely decline, therefore it is called without disease. Sanskrit: Akālika, one explanation is: Kālanīyamābhāvād, Akālika, meaning it can be practiced at any time, because there is no fixed time, so it is called timeless. Another explanation is: Sarvakālasukhacātvara, Akālika, meaning it is easy to do at any time in the four modes of conduct, so it is called timeless. Sanskrit: Aupanayika, which means: Aśeṣaduḥkhanirvāṇa, Upanayanād, Aupanayika, meaning it arises from all suffering and approaches practice, therefore it is called guiding. Sanskrit: Ehibashyika, which means: Asādhāraṇatvād, Ehibashyika, Iha pashyeshta bhava, meaning this Dharma exists among those who see it, because it is not shared with heretics, so it is called known by the seer. Another explanation is: Ācāryamuṣṭirahitatvād, Iha pashyati prabāraṇayogād, meaning because the teacher does not conceal, he says "come and see", because it has the ability to open opportunities, so it is also called worth seeing. Although this word can have two explanations, it is best to explain it in connection with the previous meaning, so that the words are also more fluent, therefore it is named known by the seer. Sanskrit: Pratyātmavedanīyo vijña, which means: Atarkyatvād, Pratyātmaveda vijñai, one explanation is: it is not an object of reasoning, but should be realized by the wise. Another explanation is: Anabhilapyatvād, Prātyātmavedanīya, meaning because it is unspeakable, it can only be experienced in one's own awareness, therefore it is called known by the wise. The well-spoken Dharma and Vinaya of the Bhagavan are easy to understand, because they are logical, and because of their non-perverted meaning, they are the subduing of Dharma and afflictions.
Chinese
即佛陀的律藏与其他外道不同，善加阐述并理解之后，因为具有道理所以是法，因为寂静且调伏烦恼所以是律，总而言之，就是世尊善说的法与律被善加阐述。称为涅槃伽弥（藏文：ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀ་སཾ་བོ་དྷི་གཱ་མཱི་，梵文天城体：नैर्याणिक संबोधिगामि，梵文罗马拟音：nairyāṇika saṃbodhigāmi，汉语字面意思：出离菩提道），称为菩提伽弥谛那涅槃伽（藏文：སཾ་བོ་དྷི་གཱ་མཱི་ཏྭེ་ན་ནཻཪྻཱ་ཎི་ཀ་，梵文天城体：संबोधिगामित्वेन नैर्याणिक，梵文罗马拟音：saṃbodhigāmitvena nairyāṇika，汉语字面意思：菩提道性出离），这两个词是后面的解释前面的，因为能趋向圆满菩提，所以必定会从轮回中解脱，因此说解脱必定能趋向圆满菩提。称为阿毗那萨睹巴（藏文：ཨ་བྷིནྣ་ས་སྟཱུ་བ་，梵文天城体：अभिन्न सस्तूव，梵文罗马拟音：abhinna sastūva，汉语字面意思：无异和合），意思是世尊的经典，声闻弟子们没有不同的见解，因为一致聚集，所以称为无异且具有和合。称为萨布拉底夏那（藏文：ས་པྲ་ཏི་ཤར་ཎ་，梵文天城体：सप्रतिशरण，梵文罗马拟音：sapratiśaraṇa，汉语字面意思：具依处），萨是具有或存在的意思，布拉底夏那是指可以作为依靠、后盾或凭借，不像外道教义那样来源恶劣，而是如来所说，所以称为具有凭借。称为秦布罗底嘎（藏文：ཚིནྡྷ་པློ་ཏི་ཀ་，梵文天城体：छिन्द प्लोतिक，梵文罗马拟音：chinda plotika，汉语字面意思：断漂流），秦布是断绝，布罗底嘎是指“布隆嘎兜”（藏文：པླུཾ་ག་ཏཽ་，梵文天城体：प्लुंगतौ，梵文罗马拟音：pluṃgatau，汉语字面意思：漂流），是行走或被水冲走之类的词语。总的来说，是指断绝了在轮回中生灭流转的因，所以称为断绝流转。世间神的名字叫梵天（藏文：བྲཧྨ་，梵文天城体：ब्रह्म，梵文罗马拟音：brahma，汉语字面意思：梵天）。称为布日哈德古夏拉姆拉尼日达达布拉玛（藏文：བྲྀ་ཧད་ཀུ་ཤ་ལ་མཱུ་ལ་ནིརྫཏ་ཏད་བྲཧྨ་，梵文天城体：बृहत्कुशलमूलनिर्जात तद्ब्रह्म，梵文罗马拟音：bṛhatkuśalamūlanirjāta tadbrahma，汉语字面意思：广大善根所生彼梵天），因为从伟大的善根中产生，所以也可以译为伟大。另一种解释是，外道经书中说，梵天是真实的，梵天是苦行者，梵天是能控制感官者。声明中说，布日哈纳德布拉玛（藏文：བྲྀ་ཧ་ཎཱད་བྲཧྨ་，梵文天城体：बृहणाद्ब्रह्म，梵文罗马拟音：bṛhaṇādbrahma，汉语字面意思：增长梵天），因为寿命、容貌、住所和享受等比下者增长和优越，所以也可以译为增长或扩大。另一种解释是，在解释中说，梵天布达西达布达（藏文：བྲཧྨ་བྷཱུ་ཏ་ཤི་ཏ་བྷཱུ་ཏ་，梵文天城体：ब्रह्म भूत शीत भूत，梵文罗马拟音：brahma bhūta śīta bhūta，汉语字面意思：梵天成为清凉成为），因为脱离了欲界的烦恼之热，到达了初禅的境界，所以从下方的烦恼中解脱出来，变得清凉。可以根据这些方式来解释，但也要结合意义。沿用以前的称谓，仍然称之为梵天。毗湿奴（藏文：བིཥྞུ་，梵文天城体：विष्णु，梵文罗马拟音：viṣṇu，汉语字面意思：遍入天），另一种解释是