Tibetan
། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚུན་ལྷའི་གདོན་དང༌། ཀླུའི་གདོན་ལ་ནི་འབབ་ཆུའི་འགྲམ་དུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་ཀླུའི་གདོན་ལ་ནི་ཤར་ལྷོའི་མཚམས་སུ་གནས་ཏེ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གནོད་སྦྱིན་རང་གི་གནས་སམ་ནི། །ཆུ་གཉིས་འདུས་པའི་གནས་སུ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་ལ་ནི། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གནས་སུ་བྱས་པའམ། ཡང་ན་ཆུ་བོ་གཉིས་འདུས་པའི་གནས་སུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སྲིན་པོ་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་འམ། །ཚང་ཚིང་ འཇིགས་སུ་རུང་བར་སྦྱིན། །སྲིན་པོའི་ལྷོའི་ཕྱོགས་སུ་སྦྱིན། །ཚངས་པའི་སྲིན་པོ་ཤར་དུ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིན་པོ་དང་ཚངས་པའི་སྲིན་པོའི་གདོན་གཉིས་ལ་ནི་ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་འམ། ནགས་ཀྱི་ཚང་ཚིང་འཇིགས་སུ་རུང་བར་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་ལ། དེ་ལས་ཀྱང་སྲིན་པོའི་གདོན་ལ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་སྦྱིན་པར་བྱ་ལ། །ཚངས་པའི་སྲིན་པོའི་གདོན་ལ་ནི་ཤར་ཕྱོགས་སུ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཤ་ཟ་ལ་ནི་ཁང་སྟོང་དུ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་ནི་གནས་ཏེ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤ་ཟའི་གདོན་ལ་ནི་ཁང་སྟོང་དུ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་གནས་ཏེ་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཕྲེང་བ་གཙང་ཞིང་དཀར་པོ་དང༌། །དྲི་དང་འོ་ཐུག་འབྲས་ཆ་ན་དང༌། །ཞོ་དང་གདུགས་ནི་དཀར་པོ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཏོར་མར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལྷའི་གདོན་ལ་ནི་ཕྲེང་བ་གཙང་ཞིང་དཀར་བ་དང༌། ཨ་ཀ་རུ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་དང༌། འོ་ཐུག་དང་འབྲས་ཆན་དང་ཞོ་དང་གདུགས་དཀར་པོའི་གཏོར་མ་བཤམས་ཤིང་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ཀུན་ཡུངས་ཀར་ཤུ་དག་དང༌། །ཚ་བ་གསུམ་ནི་སྲང་ཕྱེད་ཕྱེད། །མར་བྲེ་གང་དང་བ་ཡི་གཅིན། །བཞི་འགྱུར་དང་ནི་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ། །དེར་བཏུང་སྣར་བླུགས་བསྐུས་པ་ཡིས། །ལྷའི་གདོན་ལས་ཐར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གཏོར་མ་བྱིན་ཡང་མ་ཞིན་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ཀུན་ལ་སོགས་པའི་སྨན་སྲང་ཕྱེད་ཕྱེད་དང༌། མར་བྲེ་གང་དང༌། བའི་གཅིན་བྲེ་བཞི་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་ལ། མར་དེ་བཏུང་པ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་ན་ལྷའི་གདོན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཤུ་དག་ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་རྣམས། །ར་གཅིན་སྦྱར་བ་སྣར་བླུགས་དང༌། །མིག་བསྐུས་ལྷ་ཡི་གདོན་ལས་ཐར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཡང་ཤུ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ར་གཅིན་དང་སྦྱར་ཏེ་སྣ་སྨན་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཡང་ལྷའི་གདོན་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མིན་གཏོར་མ་འབྲས་བུ་ནི། །མང་པོ་དག་དང་པུ་ཤེལ་ཙེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་ལ་ནི་གཏོར་མ་འབྲས་བུ་ཤིང་ཐོག་ལ་སོགས་པ་མང་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་པུ་ཤེལ་ཙེ་དང་པདྨ་དང༌། ཨུཏྤལ་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཀླུ་ཡི་གདོན་ལ་ཛཱ་ཏི་དང༌། །འབྲས་ཡོས་བུ་རམ་སྣུམ་ཁུར་དང༌། །འབྲས་ཆན་བུ་རམ་བཅས་པ་དང༌། །ཟས་མཆོག་སྦྲང་རྩི་འོ་མ་དང༌། །ས་ནག་ནཱ་ག་གེ་སར་དང༌། །ཤུ་དག་པདྨ་པུ་ཤེལ་ཙེ། །ཨུཏྤ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་ཡི། །འདབ་མར་བཅས་པའི་གཏོར་མ་བྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀླུའི་གདོན་ལ་ནི། ཛཱ་ཏི་ཞེས་བྱ་བའི་སྣ་མའི་མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་ཡོས་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། སྣུམ་ཁུར་དང་འབྲས་ཆན་གཉིས་ཀ་ཡང་བུ་རམ་དང་བཅས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཟས་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའོ་ཐུག་དང་ས་ནག་ནི་སོར་ཤི་ཏ་ཞེས་བྱའོ། །སེང་ཕྲོམ་འོ་མ་དཀར་པོ་དང༌། །རྒྱ་སྤོས་ནཱ་ག་གེ་སར་དང༌། །ཡུངས་ཀར་ཆུ་གྲང་ལ་བཏགས་བས། །སྣར་བླུགས་མིག་ལ་བསྐུས་པའང་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེང་ཕྲོམ་འོ་མ་དཀར་པོ་ཡོད་པ་དང་རྒྱ་སྤོས་ལ་སོགས་པ་དང་ཡུངས་ཀར་དཀར་པོའི་ཆུ་གྲང་ལ་བཏགས་ཏེ་སྣར་བླུགས་པ་དང་མིག་སྨན་དུ་བྱས་ན་ཡང་ཀླུའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ཕན་ཞིང་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་གདོན་ལ་འོ་མ་ཞོ། །མར་དང་འབྲས་ཆན་བསྲེས་པ་དང༌། །གུ་གུལ་པདྨ་ཐང་ཤིང་དང༌། །པུ་ཤེལ་ཙེ་དང་གོས་དང་གསེར། །དབྱིག་ནི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་ལ་ནི་འོ་མ་ལ་སོགས་བའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གསེར་དང་དབྱིག་ནི་བཟོར་བྱས་པ་དང་མ་བྱས་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བྱས་པ་ནི་དབྱིག་ཅེས་བྱའོ། །མར་དང་འོ་མ་བ་གཅིན་ནི། །ཆ་སྙོམས་བསྐོལ་བ་བཏུང་བ་དང༌། །སྣར་བླུགས་ལུས་ལ་བསྐུས་ན་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མར་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ཆ་སྙོམས་ཏེ་བསྐོལ་ལ་བླུད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཡང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ཕན་ནོ། ཨ་རུ་ར་དང་སེར་པོ་གཉིས། །སྒོག་སྐྱ་ཤུ་དག་ན་ལེ་ཤམ། །ནིམ་པའི་ལོ་མར་གཅིན་བཏགས། །ལྡེ་གུས་སྣ་སྨན་མིག་སྨན་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ར་གཅིན་དང་བཏགས་པའི་ལྡེ་གུ་བཙིར་བ་སྣ་སྨན་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན་ཡང་གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ཕན་ནོ། །ཚངས་པ་སྲིན་པོའི་གཏོར་མ་ནི། །ནས་བྲེ་བཞི་ནི་བཙོས་པ་ཡི། །ཆུ་བྲེ་བཅུ་དྲུག་ཏིལ་བཏགས་བསྲེས། །གདུགས་དང་གོས་དང་བྱུག་པ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚངས་པ་སྲིན་པོའི་གདོན་ལ་ནི་ནས་བྲེ་བཞི་བཙོས་པའི་ཆན་གྱི་གཏོར་མ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་བྲེ་བཅུ་དྲུག་དང་ཏིལ་མར་བཏགས་པ་བསྲེས་པའི་དང་གདུགས་དང་གོས་ཀྱི་རྣམ་པའི་དང༌། གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པའི་བྱུག་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །སེང་ལྡེང་སྲང་ནི་ཉི་ཤུ་དང༌། །ཚ་བ་གསུམ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ། །ཤིང་ཀུན་ཤུ་དག་ཤུ་ཏི་དང༌། །ཡུངས་ཀར་ནིམ་པའི་ལོ་མར་བཅས། ། སྒོག་སྐྱ་སྲང་ནི་ཕྱེད་ཕྱེད་དང༌། །ཞུན་མར་ཕུལ་ནི་བདུན་དག་དང༌། །བ་གཅིན་སུམ་འགྱུར་བསྐོལ་བ་དེ། །བཏུང་དང་སྣར་བླུགས་བསྐུས་ན་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེང་ལྡེང་སྲང་ཉི་ཤུ་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བའི་ནང་དུ་ཚ་བ་གསུམ་ལ་སོགས་བ་སྲང་ཕྱེད་ཕྱེད་ལྡེ་གུར་བྱས་པ་དང༌། །ཞུན་མར་ཕུལ་བདུན་དང་བ་གཅིན་མར་གྱི་སུམ་འགྱུར་ལྷན་ཅིག་བསྲེས་ཏེ་བསྐོལ་ལ་སྨན་མར་དེ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པར་བཏང་ཡང་ཚངས་པ་སྲིན་པོའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ཕན་ནོ། །སྲིན་པོའི་གདོན་ལ་ཏིལ་ཕྱེ་དང༌། །མེ་ཏོག་དཀར་པོ་འབྲས་ཆན་འདྲེས། །ཤ་བཙོས་རྗེན་པ་ནིམ་པ་པ། །ཁྲག་དང་བཅས་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིན་པོའི་གདོན་ལ་ནི་ཏིལ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་འབྲས་ཆན་འདྲེས་མ་སྟེ། འབྲས་ཆན་དང་མུད་ག་ལ་སོགས་པའི་ཆན་དང༌། །ཤ་བཙོས་པ་དང་རྗེན་པ་དང་ནིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྩ་འབྲུའི་རྣམ་པ་དང༌། ཁྲག་གི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ནག་ཏ་མ་ལ་ཤི་རི་ཤ །ཤུན་ལྤགས་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང༌། །དེ་བཞིན་པ་ཏ་ལ་ནག་པོ། །པིལ་བའི་རྩ་བ་ཚ་བ་གསུམ། །ཤིང་ཀུན་ཡུངས་ཀར་དུག་མོ་ཉུང༌། །སྒོག་སྐྱ་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲས་བུ། །ར་གཅིན་དང་ནི་སྦྱར་བའི་སྨན། །སྣར་བླུགས་མིག་ཏུ་བྱུགས་ན་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནག་ཏ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་ར་གཅིན་དང་སྦྱར་བའི་སྣ་སྨན་དང་མིག་སྨན་བཏང་ན་སྲིན་པོའི་གདོན་གྱིས་བཏབ་པ་ལས་ཐར་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དག་ཉིད་དང་མར་གྱི་ནི། །བཞི་འགྱུར་བ་གཅིན་བསྐོལ་བ་ནི། །བཏུང་དང་སྣར་བླུགས་བསྐུས་པ་ཡིས། །སྲིན་པོའི་གདོན་ནི་ཟློག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ནག་ཏ་མ་ལ་དང་ཤྲི་ཤའི་ཤུན་ལྤགས་དང་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་འདི་དག་ཉིད་དང་མར་དང་མར་གྱི་བཞི་འགྱུར་གྱི་བ་གཅིན་དང་བསྐོལ་བའི་སྨན་མར་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་བྱས་ན་ཡང་སྲིན་པོའི་གདོན་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །ཤ་ཟ་ལ་ནི་བུ་རམ་ཆང༌། །ཏིལ་ཚིགས་ཏིལ་གྱི་ཕྱེ་མ་ཞོ། །ལ་ཕུག་ལན་ཚྭ་ཕྱེ་ཟན་མར། །འབྱུང་པོར་འབྲས་ཆན་གཏོར་མ་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤ་ཟའི་གདོན་ལ་ནི་བུ་རམ་ཆང་ལ་སོགས་པའི་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཏིལ་གྱི་ཚིགས་མ་ནི་འབའ་ཆའོ། ། འགྱུར་བའི་འབྲས་ཆན་ནི་འབྲས་ཆན་འདྲེས་མའོ། །ལ་ལ་ནི་འབྱུང་པོའི་འབྲས་ཆན་ཞེས་མི་བྱའི། འབྱུང་པོའི་ཁ་ཟས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཁྲག་ཡིན་ནོ། །ཕྱེ་ཟན་ནི་ནས་ཀྱི་ཆན་ནོ། །སེར་པོ་རྣམ་གཉིས་ལན་ཚྭ་བཙོད། །ཤུ་ཏི་དོང་གྲ་བྲི་ཡང་ཀུ། །ཤིང་ཀུན་སྒོག་སྐྱ་ཚ་བ་གསུམ། །འབྲས་བུ་གསུམ་དང་པ་ཏ་ལི། །ཤུ་དག་གི་རི་ཀར་ནི་དཀར། །ཤི་རི་ཤ་ཡི་མེ་ཏོག་མར། །བ་གཅིན་བཞི་ཆ་བཅས་པར་བསྐོལ། །བཏུང་དང་བསྐུ་བ་བྱས་ན་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེར་པོ་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་ལྡེ་གུ་དང༌། མར་དང་བ་གཅིན་གྱི་བཞི་ཆ་དང་བཅས་པར་བསྲེ། བ་གཅིན་མར་གྱི་བཞི་འགྱུར་དང་བསྐོལ་བའི་མར་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པར་བྱས་ན་ཤ་ཟའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལ་ཡང་ཕན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་ཉིད་ར་གཅིན་བཏགས། །མིག་བསྐུས་སྣར་ནི་བླུགས་ན་ཕན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ན་སེར་པོ་རྣམ་གཉིས་ལ་སོགས་པའི་སྨན་དེ་ཉིད་དང་ར་གཅིན་དང་ལྷན་ཅིག་བཏགས་ཏེ་ལྡེ་གུར་བྱས་པ་མིག་ཏུ་བསྐུས་ཤིང་སྣར་བླུགས་ན་ཡང་ཤ་ཟའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་བ་ལ་ཡང་ཕན་ནོ། །ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་མཚུན་ལྷ་དང༌། །དྲི་ཟའི་གདོན་ལ་སྣ་སྨན་སོགས། །རྣོན་པོ་གཏང་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །འདི་ལ་ཞུན་མར་བཏུང་ལ་སོགས། །སྨན་ནི་འཇམ་པོར་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་བཞི་པོ་ལ་ནི་སྣ་སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣོ་ཞིང་དྲག་པ་གཏང་བར་མི་བྱའི། ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་འདི་ལ་ཞུན་མར་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་འཇམ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྤྱད་ཅིང་གཏང་བར་བྱའོ། །ཤ་ཟ་མ་གཏོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །མི་མཐུན་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མཐུ་སྟོབས་ཆེ་བ་དེ་ཁྲོས་ན། །ནད་པ་སྨན་བར་བཅས་གསོད་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཤ་ཟའི་གདོན་མ་གཏོགས་པ་གདོན་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་ཞིང་དེ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཅི་ཡང་སྦྱིན་ཞིང་སྤྱད་བར་མི་བྱ་སྟེ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་རྣམས་ནི་མཐུ་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་བས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་གདོན་དེ་དག་ལ་མི་མཐུན་པས་སྤྱད་ན་ཁྲོས་ཞིང་འཁྲུགས་ནས་ནད་པ་སྨན་པ་དང་བཅས་པ་གསོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག །མགོན་ པོ་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་པ། །ནད་ཀུན་གསོ་བར་མཛད་པ་ཡི། །སྔགས་བཟླས་ན་ནི་ནད་ཀུན་སེལ། །དེ་བཞིན་སྨྱོ་བྱེད་བརྗེད་བྱེད་དང༌། །གཞན་ཡང་སེམས་འཁྲུལ་བྱེད་པ་འཇོམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མགོན་དུ་གྱུར་པ། ལྷའི་ཡང་ལྷ་ཕྱག་བཅུ་གཉིས་པ་ནད་ཐམས་ཅད་གསོ་བར་མཛད་
Chinese
如是说。关于寻香天神的鬼和龙的鬼，应在河边布施朵玛。其中，对于龙的鬼，应在东南角安住并布施朵玛。关于夜叉，在自己的住所或两条河流交汇处布施。如是说。关于夜叉的鬼，应在夜叉的住所，或者在两条河流交汇处布施朵玛。罗刹在道路的十字路口，或茂密恐怖之处布施。罗刹在南方布施。梵天的罗刹在东方布施。如是说。关于罗刹和梵天罗刹的鬼，应在道路的十字路口，或森林的茂密恐怖之处布施朵玛。其中，对于罗刹的鬼，应在南方布施。对于梵天罗刹的鬼，应在东方布施朵玛。食肉鬼在空屋中，在西方安住并布施。如是说。关于食肉鬼的鬼，应在空屋中，在西方安住并布施朵玛。花鬘洁净且白色，香和奶粥、米饭、酸奶和白伞，是诸神的朵玛。如是说。关于天神的鬼，应陈设花鬘洁净且白色，以及沉香等香，奶粥和米饭、酸奶和白色伞的朵玛，并心生欢喜。秦艽、芥子、菖蒲，以及三种辣味各半两，酥油一升和牛尿，四倍量一同熬煮。用其饮用、滴鼻、涂抹，能从天神的鬼中解脱。如是说。如此布施朵玛仍未平息，则应制作药物配方，即秦艽等药物各半两，酥油一升，牛尿四升一同熬煮。将酥油用于饮用等，则能从天神的鬼中解脱。菖蒲、秦艽、大蒜等，与羊尿混合后滴鼻，并涂抹眼睛，能从天神的鬼中解脱。如是说。另外，将菖蒲等药物与羊尿混合，制成鼻药等，也能从天神的鬼中解脱。阿修罗的朵玛是果实，众多且是珊瑚珠。如是说。关于阿修罗的鬼，
English
Thus it is said. For the spirit of the Tsen deities and the spirit of the Nagas, one should offer Torma at the bank of a flowing river. Moreover, for the spirit of the Nagas, one should reside in the southeast direction and offer Torma. For the Yakshas, one should offer at their own place or at the confluence of two rivers. Thus it is said. For the spirit of the Yakshas, one should offer Torma at the place of the Yakshas, or at the confluence of two rivers. For the Rakshasas, one should offer at the crossroads of roads, or in a dense and terrifying place. For the Rakshasas, one should offer in the southern direction. For the Rakshasas of Brahma, one should offer in the eastern direction. Thus it is said. For the spirits of the Rakshasas and the Rakshasas of Brahma, one should offer Torma at the crossroads of roads, or in a dense and terrifying forest. Moreover, for the spirit of the Rakshasas, one should offer in the southern direction. For the spirit of the Rakshasas of Brahma, one should offer Torma in the eastern direction. For the flesh-eaters, one should offer in an empty house, residing in the western direction. Thus it is said. For the spirit of the flesh-eaters, one should offer Torma in an empty house, residing in the western direction. Garlands clean and white, fragrance and milk porridge, rice, yogurt and a white umbrella, are desired as Torma for the deities. Thus it is said. For the spirit of the deities, one should arrange garlands clean and white, as well as fragrance such as Agarwood, milk porridge and rice, yogurt and a white umbrella, and be pleased. Gentian, mustard, sweet flag, and three hot spices, each half a srang, one bre of butter and cow urine, four times the amount, should be boiled together. By drinking, instilling in the nose, and applying it, one is liberated from the spirit of the deities. Thus it is said. If the Torma is offered in this way but does not subside, then one should make a medicinal preparation, that is, Gentian and other medicines each half a srang, one bre of butter, and four bre of cow urine should be boiled together. If the butter is used for drinking and so on, one will be liberated from the spirit of the deities. Sweet flag, Gentian, garlic, etc., mixed with goat urine, instilled in the nose, and applied to the eyes, liberates from the spirit of the deities. Thus it is said. Furthermore, mixing sweet flag and other medicines with goat urine, making nasal medicine and so on, one can also be liberated from the spirit of the deities. The Torma for the Asuras is fruit, many and coral beads. Thus it is said. For the spirit of the Asuras,
Chinese
以及许多水果之类的食子，同样也应布施有姑尸罗、莲花、乌 উৎপল的食子。对于龙的鬼，有肉豆蔻（藏文：ཛཱ་ཏི་，梵文天城体：जाति，梵文罗马拟音：jāti，汉语字面意思：肉豆蔻）等，米饭、麦芽糖、油饼，以及米饭、麦芽糖等，上等食物蜂蜜、牛奶，黑土、龙脑香、藏红花，菖蒲、莲花、姑尸罗，乌 উৎপল、红莲花的花瓣所组成的食子。名为：对于龙的鬼，有称为肉豆蔻（藏文：ཛཱ་ཏི་，梵文天城体：जाति，梵文罗马拟音：jāti，汉语字面意思：肉豆蔻）的鼻花的鲜花，以及布施米饭麦芽糖等的食子。 油饼和米饭两种都要和麦芽糖一起做，名为上等食物的粥，黑土名为索尔西达。有白色的赛霜牛奶，以及中国香等，将白芥子磨碎后加入冷水中，滴入鼻中或涂在眼睛上也有益处。名为：有赛霜白色牛奶和中国香等，将白色芥菜籽磨碎加入冷水中，滴入鼻中或作为眼药，对被龙鬼附身的人有益，并能解脱。对于夜叉鬼，有牛奶酸奶，酥油和米饭混合物，古古律、莲花、桃木，姑尸罗以及衣服和黄金，财物是布施的食子。名为：对于夜叉的鬼，要布施牛奶等的食子。黄金和财物要知道是否经过制作的区别。经过装饰等的是财物。酥油和牛奶牛尿，等量熬制后饮用，滴入鼻中涂抹身体也有益处。名为：将酥油等三种等量熬制后喂食等，对被夜叉鬼附身的人也有益。诃子和黄色两种，大蒜、菖蒲、印度楝树叶子加入牛尿，挤出汁液做成滴鼻药和眼药。名为：用诃子等的药物加入牛尿中，挤出的汁液做成滴鼻药等，对被夜叉鬼附身的人也有益。对于梵天罗刹的食子是，四 ब्रे的青稞煮熟后，加入十六 ब्रे的水和芝麻混合，布施伞、衣服和涂香。名为：对于梵天罗刹的鬼，用四 ब्रे煮熟的青稞粥的食子，同样用水ব