Tibetan
གནས་སུ་མེ་ཤིང་དང་བཅས་པར་ཡང་གནས་ནས་འབར་ལ། རླུང་ཡང་མེད་པར་གྱུར་ལ་གློ་བུར་དུ་ཆུ་བླུགས་པ་ལྟར་ཤི་བར་གྱུར་པ་དང༌། ཡང་ནད་པ་གང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྣོད་སྤྱད་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་པའམ། གང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྣོད་ལག་པ་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་ལྷུང་བར་གྱུར་བ་ན། དེའི་སྲོག་ཀྱང་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་གང་ཉམ་ཆུང་གྱུར་པ་ཡང༌། །གློ་བུར་སོས་པར་སྣང་གྱུར་པ། །དེ་ཡི་སྲོག་ཀྱང་མ་ངེས་པ། །ཡིན་པར་རྒྱུན་ཤེས་བུས་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ནད་པ་གང་ཤིན་ཏུ་ཉམ་ཆུང་ཞིང་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་གློ་བུར་དུ་རྒྱུ་མེད་པར་སོས་ཤིང༌། ནད་མེད་པ་ལྟར་སྣང་བ་དེའི་སྲོག་ཀྱང་མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེ་དུ་མཛའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དྲིས་ཀྱང་མཉན་པར་མི་བྱ་ལ། །སྨན་པས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་ཞིང༌། །དེ་ཡི་གསོ་བའང་ཁས་མི་བླང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནད་པའི་ཉེ་དུ་དང་དགའ་བཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནད་པ་དེ་འཚོ་བ་འམ་འཆི་ཞེས་དྲིས་ཀྱང༌། འཆི་ལྟས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་འཆི་བ་དེ་ནི་མཉན་པར་མི་བྱ་ཞིང༌། ཡིད་གདུང་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སྨན་པ་དེས་འདི་ནི་འཆི་བར་འགྱུར་ཞེས་སྨྲ་བར་མི་བྱ་བ། ཚེ་ཟད་པའི་ནད་དེ་གསོ་དཔྱད་ཀྱིས་གསོ་ཞིང་བཅོས་པ་ཁས་བླང་བར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ནད་པ་སྨན་པས་བཅོས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར་རོ། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་ཤ་ཟ་སོགས། །གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་གང༌། །སྨན་གྱིས་སྟོབས་ནི་འཇོམས་པས་ན། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་ཟད་པ་ལ་ནི། གཤིན་ རྗེའི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བར་བསྟེན་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ནད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་དེས་ཉེས་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་ཅེ་ན། ཤ་ཟ་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྨན་གྱིས་སྟོབས་ནད་མེད་པ་འཇོམས་ཤིང་མེད་པར་བྱེད་པས། ནད་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཞན་དུ་བྱེད་པས་སྦྱོར་བ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱའོ། །ཚེ་ཡི་རིག་བྱེད་འབྲས་བུ་ཀུན། །ཚེ་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན། །དེ་བས་འཆི་ལྟས་རྣམ་པ་ཀུན། །སྨན་པས་འབད་དེ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ནད་མེད་པས་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་མ་ལུས་པ་ཀུན་ཚེ་ཤེས་པའི་སྨན་པ་རྣམས་ལ་གནས་ཤིང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་བས་ན་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ་ནད་མེད་པར་གནས་པ་དང༌། ནད་པའི་མཚན་མ་གང་དག་ཡིན་པ་ཀུན་སྨན་པས་འབད་པར་ལྡན་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཚེའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཏེ། གང་ཚེ་གནས་པའི་ཚད་ཤེས་པ་དང༌། དེའི་ཚེ་སྲུང་ཞིང་བསྐྱངས་པ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། །ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གཉི་ག་ཟད། །དེ་གཉིས་ཟད་པར་མ་གྱུར་ཀྱང༌། །ཡང་བ་ནི་མ་སྤངས་པས། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཚེ་ཟད་ཅིང་འཆི་བར་འགྱུར་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་དེ། ཚེ་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རང་གི་ལས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་ཚེ་གནས་པའི་ཚེ་ཚད་ཟད་ཅིང་མཐར་ཐུག་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཟད་པ་སྟེ། སྔོན་ཆད་ལེགས་པར་སྤྱད་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ཟད་པར་གྱུར་པ་དང༌། གཉི་ག་ཟད་པ་དེ་བཤད་མ་ཐག་པའི་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གཉིས་ཀ་ཟད་པ་དང༌། ཡང་དེ་བཞིན་གཉིས་ཀ་མ་ཟད་ཅིང་གནས་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཡ་ང་བ་མཚོན་དང་དུག་ལ་སོགས་པ་མ་སྤངས་ཤིང་ཆུ་དང་གཡང་ས་ལ་སོགས་པར་ལྷུང་བ་སྟེ། བཞི་པོ་དེ་དག་གིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་འཆི་ཞིང་སྲོག་དང་བྲལ་བར་བཤད་ལ། དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ཚེ་དང་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པ་མི་ཟད་པ་ཡང་བ་སྤང་བས་ནི་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ་ཚིག་གི་དོན་གྱི་ཟླ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ། སློབ་དཔོན་ཟླ་བ་ལ་དགའ་བས་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ལས། ལུས་ཀྱི་གནས་ལེའུ་ལྔ་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །། དེ་ནས་ལུས་ཀྱི་གནས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་བརྩམས་པའི་འབྲེལ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ནད་པ་ལ་བརྟེན་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་ནས། ཕོ་ཉ་འམ་བང་ཆེན་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དྲིས་བ་ལས་སྨན་པ་ཆས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ནད་པ་ལ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་མཚན་མ་སྟོན་པ་ཡིན་པས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་འདི་བརྩམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་ཉ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྒོ་བ་བྱེད་པའི་མངག་གཞུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི། སྨན་པ་དང་ཕྲད་པའི་ཚུལ་དག་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་དང་ཆས་པ་དང་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ཁྱིམ་དུ་འཇུག་པའི་སྐབས་ཀྱི་མཚན་མ་བཟང་ངན་མཐོང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་མཐོང་བ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཕན་འདོགས་ཤིང་དགོས་བའི་དོན་དེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །ཡ་མཚན་ཅན་དང་དགེ་སྦྱོང་དང༌། །རིགས་མཐུན་པས་ནི་གྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལས་གོ་བཟློག་ཕོ་ཉ་ནི། །ལས་ནི་འགྲུབ་མིན་རྟགས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡ་མཆན་ཅན་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་གནས་པའི་ཕྱི་རོལ་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའོ། །རིགས་མཐུན་པ་ནི་རིགས་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་ཕོ་ཉ་འོངས་པར་གྱུར་ན། གསོ་བའི་ལས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གོ་བཟློག་པ་སྟེ། ཡ་མཚན་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ཕོ་ཉ་དེ་ལས་གོ་བཟློག་པར་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ན་གསོ་བའི་ལས་མི་འགྲུབ་ཅིང་དོན་མེད་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ནོ། །དམན་དང་འཇིགས་རེངས་དངངས་པ་དང༌། །རྩུབ་དང་བཀྲ་མི་ཤིས་སྨྲ་དང༌། །མཚོན་ཆ་དབྱུག་ཐོགས་མགོ་རེག་དང༌། །མ་ནིང་སྨ་ར་རལ་པ་ཅན། །བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་མིང་དང་ལྡན། །སྡིག་ལས་བུད་མེད་དྲི་མ་ཅན། །མང་པོ་ནད་པ་མི་སྡུག་དང༌། །ཕྲེང་བ་བྱུག་པ་དམར་པོས་བརྒྱན། །ཏིལ་མར་འདམ་བསྐུས་གོས་རྙིང་དང༌། །མདོག་ངན་རླན་ཅན་གོས་གཅིག་གྱོན། །བོང་བུ་རྔ་མོ་མ་ཧེ་ཞོན། །ཤིང་དང་བོང་བ་ཉིད་པ་དང༌། །རིང་ནས་འབོད་པའི་ཕོ་ཉ་འོངས། །སྨན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕོ་ཉ་ རིགས་མཐུན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འདི་ལྟར་དམན་པ་དང༌། འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ན་སྨན་པ་འགྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གསོ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དམན་པ་ནི་ཞུམ་ཞིང་སྒྱིད་ལུག་པ་དང་བཅས་པའོ། །འཇིགས་པ་ནི་སྐྲག་པའོ། །རེངས་པ་ནི་དྲག་པའོ། །སྡངས་པ་ནི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པས་སྡངས་ཤིང་བྲེད་པའོ། །རྩུབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་མེད་པར་སྨྲ་བའོ། །བཀྲ་མི་ཤིས་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཚིག་མི་ཤེས་པར་སྨྲ་བའོ། །མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་ནི་དགྲ་ཆ་ཐོགས་པའོ། །དབྱུག་པ་ཐོགས་པ་ནི་དབྱུག་པ་འཆང་བའོ། །མགོ་རེག་ནི་སྐྲ་བྲེགས་པའོ། །མ་ནིང་ནི་བུ་ཚ་མེད་པའོ། །སྨ་ར་དང་རལ་པ་ཅན་ནི་སྨ་ར་འཕྱང་བ་དང༌། རལ་པ་སྐྲ་འཕྱང་བ་དང་ལྡན་པའོ། །བཀྲ་མི་ཤིས་པའི་མིང་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡིག་ཅིང་མི་ཤིས་པའི་མིང་ཅན་ནོ། །སྡིག་པའི་ལས་ཅན་ནི་ངེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་བྱེད་པའོ། །བུད་མེད་ནི་མོ་རིགས་སོ། །དྲི་མ་ཅན་ནི་གོས་དྲི་མ་ཅན་གྱོན་པའོ། །མང་པོ་ནི་ཅིག་ཅར་དུ་མ་འོངས་པའོ། །ནད་པ་ནི་ནད་ཀྱིས་ཉམ་ཐག་པའོ། །མི་སྡུག་པ་ནི་ཡན་ལག་མི་མཛེས་པའོ། །ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དམར་པོས་བརྒྱན་པ་ནི། མེ་ཏོག་དམར་པོའི་ཕྲེང་བ་དང་བྱུག་པ་དམར་པོས་ལུས་བརྒྱན་པའོ། །ཏིལ་མར་འདམ་བསྐུས་ནི། ཏིལ
Chinese
又如住处连同木柴一起燃烧，没有风的情况下，突然像浇水一样熄灭。或者，病人的家中，很多器皿反复掉落；或者，某人的家中，器皿从手中反复掉落，那么，那个人的性命也难以保全。如果某人变得虚弱，突然看起来好转，那个人的性命也不确定，这是常识之子说的。也就是说，如果某个病人非常虚弱，没有力气，突然无缘无故地好转，看起来像没有生病一样，那个人的性命也是不确定的。这是常识之子说的。亲戚朋友们如果询问，也不要听；医生也不要说；也不要答应治疗。也就是说，病人的亲戚和朋友们如果询问病人是活着还是死去，对于以死亡征兆预示的死亡，不要听信，因为那是令人悲伤的原因，所以医生不要说这个人会死去。对于寿命将尽的疾病，也不要答应用医术治疗，因为即使医生尽力治疗这样的病人，也是徒劳无功。死主的使者、食肉鬼等，如果被其他人亲近侍奉，药物会摧毁他们的力量，因此要完全抛弃他们。也就是说，因为寿命将尽的人，会被死主的使者等亲近侍奉，所以要完全抛弃那个病人。那么，那会造成什么过失呢？食肉鬼和罗刹等，会用滋补等药物摧毁和消除没有疾病的力量，因此，会用其他方法来平息疾病，就像它们原本的样子一样，因为结合不会成功，所以要抛弃。生命吠陀的所有结果，都取决于对生命的了解。因此，医生要努力了解所有死亡的征兆。也就是说，生命吠陀的结果，就是通过没有疾病来做事情等方式，所有这些都存在于了解生命的医生们心中，并且存在于他们的传承中，因此，医生要努力了解死亡的征兆。
English
Also, like a place burning together with firewood, and without wind, it suddenly goes out as if water were poured on it. Or, in the house of a patient, many utensils repeatedly fall; or, in someone's house, utensils repeatedly fall from their hands, then that person's life is also difficult to save. If someone becomes weak, but suddenly appears to recover, that person's life is also uncertain, this is what the son of Common Knowledge said. That is to say, if a patient is very weak and without strength, but suddenly recovers for no reason, and appears as if he is not sick, that person's life is also uncertain. This is what the son of Common Knowledge said. Relatives and friends should not be listened to even if they ask; doctors should not speak; and should not agree to treat it. That is to say, if the patient's relatives and friends ask whether the patient is alive or dead, one should not listen to the death indicated by the signs of death, because it is a cause of sadness, so the doctor should not say that this person will die. For diseases where life is exhausted, one should also not agree to treat and cure them with medicine, because even if the doctor tries to treat such a patient, it will be in vain. The messengers of Yama, flesh-eaters, etc., if they are closely attended by others, medicine will destroy their power, therefore, they should be completely abandoned. That is to say, because those whose lives are exhausted are closely attended and dwell with the messengers of Yama, etc., therefore, that patient should be completely abandoned. Then, what fault does that cause? Flesh-eaters and Rakshasas, etc., destroy and eliminate the power of not being sick with medicines such as those that nourish, therefore, they use other methods to pacify diseases as they are, because the combination will not succeed, so they should be abandoned. All the results of the Veda of Life depend on the knowledge of life. Therefore, doctors should strive to know all the signs of death. That is to say, the result of the Veda of Life is the way of doing things without disease, etc., all of which reside in the minds of doctors who know life, and exist in their lineage, therefore, doctors should strive to know the signs of death.
Chinese
所有的一切都要处于无病的状态，医生要努力了解病人所有的症状。要知道，生命行为的果实是这些：要知道生命存在的限度，并在那时守护和保护它，所以这两者都需要知道。寿命和福德二者尽，即使二者未尽，由于没有舍弃可怕的事物，众生也会死亡。就像这样，寿命耗尽而将要死亡，正直的大仙人们说了四种原因：寿命耗尽，是指自己业力积累的生命存在的寿命耗尽并最终结束；同样，福德耗尽，是指先前良好行为所产生的果实耗尽；二者都耗尽，是指刚才所说的寿命和福德二者都耗尽；还有，即使二者没有耗尽并存在，也没有舍弃可怕的武器和毒药等，并且落入水中和悬崖等处。说了这四种原因使众生死去并与生命分离。与此相反，寿命和福德等没有耗尽，舍弃可怕的事物就会生存。名为《八支精要汇集释·词义月光》中，由导师月喜所著的，身体之所第五品的解释完毕。 接下来，将要讲述身体之所的信使等。就像这样，撰写本文的关联是这样的：在讲述了依赖于病人的死亡预兆的特征之后，询问信使或使者等类别的方式，从医生出发等时候，显示病人吉祥和不吉祥的征兆，因此在这之后撰写本文。信使是指被他人差遣的使者等，通过提及这些，可以收集与医生相遇的方式等，以及心中所想、出发、在路上行走和进入家门时的好坏征兆，以及梦境的显现。为了有助于了解这些，将要讲述所需要的意义。这就是所要表达的意义。奇特者和修行者，以及同类者将会成就。
English
All things should be in a state of being free from illness, and the doctor should strive to understand all the symptoms of the patient. It should be known that the fruits of the actions of life are these: to know the limits of the existence of life, and to guard and protect it at that time, so both of these need to be known. Life and merit both exhausted, even if the two are not exhausted, beings will die because they have not abandoned terrible things. Just like this, life is exhausted and about to die, the great and upright sages have spoken of four causes: the exhaustion of life, which means that the lifespan of the existence of life accumulated by one's own karma is exhausted and finally ends; similarly, the exhaustion of merit, which means that the fruits produced by previous good deeds are exhausted; both are exhausted, which means that both life and merit just mentioned are exhausted; also, even if the two are not exhausted and exist, they have not abandoned terrible weapons and poisons, etc., and have fallen into water and cliffs, etc. It is said that these four causes cause beings to die and be separated from life. Conversely, life and merit, etc., are not exhausted, and abandoning terrible things will lead to survival. The explanation of the fifth chapter of the section on the body, written by the teacher Yuexi, in the "Collected Essence of the Eight Limbs: A Commentary on the Meaning of Words, Moonlight," is completed. Next, the messengers of the section on the body will be discussed. Just like this, the connection of writing this is as follows: After explaining the characteristics of the omens of death that depend on the patient, asking about the manner of messengers or envoys, etc., from the time the doctor sets out, etc., it shows auspicious and inauspicious signs for the patient, so this is written after that. A messenger refers to an envoy, etc., who is sent by others, and by mentioning these, one can collect the ways of meeting the doctor, etc., as well as the good and bad omens when thinking in the mind, setting out, walking on the road, and entering the house, as well as the appearance of dreams. In order to help understand these, the meaning that is needed will be explained. This is the meaning to be expressed. The extraordinary and the practitioner, as well as those of the same kind, will be accomplished.