Tibetan
་ཉི་མ་བཅུས་མི་འཕྲོད་པའི་ཆ་གཉིས་བཅུག་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞག་བཅུས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མི་འཕྲོད་པའི་ཆ་གསུམ་གྱིས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་འཕྲོད་པའི་ཆ་བཞི་པ་ཡང་ཞག་བཅུས་སྤངས་ལ། འཕྲོད་པའི་ཆ་གསུམ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞག་བཅུས་སྤང་བ་དང༌། བླང་བ་གོམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལས་གཞན་དུ་འཆད་དེ། ཉི་མ་དང་པོ་ལ་མི་འཕྲོད་པ་ལས་ཆ་གཅིག་སྤངས་ལ། འཕྲོད་པ་ལས་ཆ་གཅིག་བཅུག་ལ་དེ་ནས་ཞག་གཅིག་བསྡད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གཉིས་པ་ལ་མི་འཕྲོད་པ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གཅིག་གཉིས་ཆོད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་གསུམ་པ་ལ་མི་འཕྲོད་པའི་ཆ་གཉིས་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་བཞི་པ་ལ་ཐམས་ཅད་མི་འཕྲོད་པ་བཟའ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཞག་ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་མི་འཕྲོད་པ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞག་དྲུག་པ་ལ་མི་འཕྲོད་པ་ལས་ཆ་གཅིག་འཕྲོད་པ་ལས་ཆ་གསུམ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུན་པ་དང་བརྒྱད་པ་དང། དགུ་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཐམས་ཅད་མི་འཕྲོད་པ་བཟའ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་གྱིས་ཆོད་པའོ། །དེ་ནས་ཞག་བདུན་པ་ལ་མི་འཕྲོད་པའོ། །དེ་ནས་ཞག་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འཕྲོད་པ་ལས་ཆ་གསུམ་མི་འཕྲོད་པ་ལས་ཆ་གཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཐམས་ཅད་འཕྲོད་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཞག་གིས་ཆོད་པར་བྱས་ནས། ཞག་བཅུ་གསུམ་པ་ལ་འཕྲོད་པའི་ཆ་གཉིས་དང་མི་འཕྲོད་པའི་ཆ་གཉིས་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་བཅུ་བཞི་པ་དང༌། བཅོ་ལྔ་བ་ལ་འཕྲོད་པ་འབའ་ཞིག་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉིན་ཞག་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཆོད་པར་གྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཉི་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལས་འཕྲོད་པ་ལས་གསུམ་དང༌། མི་འཕྲོད་པ་ལས་ཆ་གཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞག་བཅུ་བདུན་པ་དང༌། བཅོ་བརྒྱད་པ་དང༌། བཅུ་དགུ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་བཅད་པའི་ཉིན་ཞག་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ འཕྲོད་ཅིང་ཕན་པར་འགྱུར་བ་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཞག་ཉི་ཤུ་པ་ནས་བཙམས་ཏེ། ཆ་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕན་ཞིང་འཕྲོད་པ་ལས་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལ་ལ་འདི་སྐད་འཆད་དེ། ཁ་ཟས་གནོད་པ་གོམས་པའི་ཆ་གཅིག་བོར་ལ། གནོད་པའི་ཁ་ཟས་ཆ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་ཕན་པའི་ཆ་གཅིག་བཅུག་ལ། ཇི་སྲིད་གོམས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་གནོད་པ་ནི་གཅིག་གིས་ཆོད་པ་ཡིན་ལ། ཕན་པའི་ཟས་ནི་གསུམ་གྱིས་ཆོད་པ་ཡིན་ཞིང༌། གང་གི་ཕྱིར་གནོད་པའི་ཆ་ལས་ནི་ཆ་གཅིག་བོར་བ་ཡིན་ལ། ཕན་པ་ལས་ཀྱང་ཆ་གསུམ་བོར་ནས། ཆ་གཅིག་བཅུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆ་གཉིས་ཀྱི་ས་ཆོད་པ་ནི་གནོད་པ་དང༌། ཕན་པ་གཉིས་ལས་ཆ་གཉིས་དོར་ཏེ་ཆ་གཉིས་གཉིས་བསྲེས་ལ། ཇི་སྲིད་གོམས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཆ་གསུམ་གྱིས་ཆོད་པ་སྟེ། གནོད་པའི་ཆ་གསུམ་དོར་ལ། ཆ་གཅིག་པ་སྟེ་ཕན་པའི་ཆ་གསུམ་གྱི་ནང་དུ་བསྲེས་ཏེ། ཇི་སྲིད་གོམས་པར་གྱུར་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གོམས་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཕན་པའི་ཟས་དང་སྨན་ཆ་བཞིར་རྫོགས་པ་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེ་རོ། །དེ་བས་ན་དྲང་སྲོང་ཙ་ར་ཀས་ཀྱང༌། དེ་ཕྱིར་གནོད་པའང་གོམས་བྱས་པ། །རིམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །བསྟེན་པས་ཕན་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། །རིམ་གྱིས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱ། །གནོད་པའི་ཆ་གཅིག་དོར་བྱ་བ། །ཕན་པའང་ཆ་གཅིག་དོར་བྱ་བ། །ཉིན་ཞག་བཅོ་ལྔ་ཉི་ཤུས་བྱས། །དེ་ཕན་ཆད་ནི་ཆ་རེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞུང་རྩོམ་པར་བྱེད་པས་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང༌། གནོད་པའི་ཟས་ནི་གོམས་གྱུར་པའམ། །སྤྱོད་པའི་ཆ་ཡིས་དོར་བར་བྱ། །ཕན་པའང་ཆ་ཡིས་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །ཞག་གཅིག་གཉིས་གསུམ་གྱིས་ཆོད་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་ནི་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་པ་དང༌། །ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་འཕེལ་འགྱུར་ན། །སླར་སྐྱེ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གཡོ་བ་མེད་པ་དག་ཏུ་ འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའམ། དེས་ནི་མི་འཕྲོད་ཅིང་གནོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡང་གོང་དུ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་ཅིང་ཟད་པར་འགྱུར་ལ། ཡོན་ཏན་ཏེ་བདེ་བསྐྱེད་བར་གྱུར་པ་ཡང་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་གྲངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཉེས་པ་རྣམས་སླར་ཞིང་ཕྱིས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡོན་ཏན་གཡོ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འཕྲོད་པ་ཡང་སྤངས་གྱུར་དང༌། །འཕྲོད་པ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད། །འཕྲལ་དུ་སྤངས་དང་མ་བསྟེན་པས། །ཉེས་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་གྱིས་མི་འཕྲོད་པ་གོམས་པར་གྱུར་པ་སྤངས་པར་གྱུར་ཅིང༌། འཕྲོད་པ་ཟ་བ་གོམས་པ་བསྟེན་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་ཉེས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ན་འཕྲལ་དུ་སྟེ། དེ་མ་ཐག་པ་འོང་བར་གྱུར་པས་ནི་འདི་གཉིས་ལས་ཉེས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མི་འཕྲོད་པ་ཡང་སྤངས་གྱུར་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འཕྲལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། མི་འཕྲོད་པར་གྱུར་པ་ཡང༌། འཕྲལ་དུ་སྤངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འཕྲོད་པ་འཕྲལ་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཚུལ་ལས་གོ་བཟློག་པ་ཡིན་པས། དེ་ལྟ་བུའི་སྤངས་པ་དང་བསྟེན་པ་ལས་ནི་ཉེས་པ་སྟེ་ནད་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་གནོད་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཤིན་ཏུ་ཉེས་པར་གྱུར་པ་ལ། །ཕན་མེད་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི། །མཁས་པས་ཕྱིར་ཞིང་བྱ་མི་རིགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གནོད་པ་པོ་སྟེ་རླུང་དང༌། མཁྲིས་པ་དང༌། བད་ཀན་དང༌། གནོད་བྱ་སྟེ། ལུས་ཟུངས་ལ་གནོད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རང་བཞིན་ཅན་དེ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང༌། ལུས་ལ་གནོད་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕན་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་བྱེད་པར། བྱེད་པ་ཉིད་གནོད་ཅིང་གདུག་བར་བྱེད་པ་ནི་མཁས་ཤིང་བདག་ཉིད་ཤས་པས་ཕྱིར་ཞིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ་བ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་མཁས་པས་ཉེས་པ་སྟེ། ནད་རྣམས་སྤངས་ཤིང་བསལ་ནས་ནི། ནད་སླར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ་ཡོན་ཏན་རིམ་གྱིས་འཕེལ་ཞིང་བསགས་པའི་འཕྲོད་པ་བསྟེན་པས་ནི་གཡོ་བ་མེད་དེ། རྟག་ཏུ་ནད་ མེད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཟས་དང་མ་ལ་སྟན་འདོད་པ་སྤྱོད། །རན་ཞིང་རིགས་པར་སྦྱར་བ་ཡིས། །ཁང་ཁྱིམ་འཆོས་པ་ལྟ་བུར་ནི། །རྟག་ཏུ་ལུས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟས་དང་མལ་སྟན་དང༌། འདོད་པ་སྤྱོད་བ་རན་ཞིང་རིགས་པར་འགལ་བ་མེད་པར་སྦྱར་བར་བྱ་བ་སྟེ། རིགས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་བཤད་བའི་ཆོ་ག་སྟེ། ཆོ་ག་དེ་སྦྱར་བའི་དེས་པས་དུས་རྟག་ཏུ་ལུས་གཟུང་བར་བྱ་ཞིང་འདི་རྣམས་ཀྱིས་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་ཁང་ཁྱིམ་ལྟ་བུ་འཆོས་ཤིང་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁང་པ་ཀ་བ་བརྟན་པོས་བརྟེན་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཁང་པ་འདི་ཡང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཅན་ཀ་བས་བརྟེན་པར་གྱུར་པ་ལ། ཉེ་བའི་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་ཟས་དང༌། མལ་སྟན་དང༌། འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རིགས་པ་དང་ལྡན་པས་བརྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཟས་ནི་བཤད་ཟིན་ཅིང༌། །དེ་དང་དེར་ནི་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཉེ་བའི་ཀ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་ནས་ཟས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏེ། ཆུ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་ལ། ཟས་ཀྱི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དུས་སུ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་འོག་ནས་ཀྱང་ཟས་ཀྱི་འོག་ཏུ་སྐོམ་བཏུང་བའི་ཚུལ་རིམས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང༌། ཟས་ཀྱི་ཚོད་ཟིན་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ནས་དེ་དང་དེར་བཤད་པར་བྱའོ། །མལ་སྟ
Chinese
十天内放入两份不适宜的成分。同样，十天后，像之前一样，用三份不适宜的成分来决定。同样，第四份不适宜的成分也用十天来去除，放入三份适宜的成分。这样，就习惯了十天的去除和放入。其他的一些解释与此不同，第一天去除一份不适宜的成分，放入一份适宜的成分，然后停留一天。之后第二天，应该吃所有不适宜的东西，这样就决定了一二。之后第三天，应该食用两份不适宜的成分。之后第四天，吃所有不适宜的东西，同样第五天也吃所有不适宜的东西。这样就用两天来决定。第六天，吃一份不适宜的，三份适宜的。之后第七天、第八天和第九天，应该吃所有不适宜的东西，这样就用三天来决定。之后第七天是不适宜的。之后第十一天，吃三份适宜的，一份不适宜的。在那之后第十二天，应该吃所有适宜的。这样用天来决定之后，第十三天，吃两份适宜的和两份不适宜的。之后第十四天和第十五天，只吃适宜的。这样就用两天两天来决定。之后第十六天，吃三份适宜的，一份不适宜的。之后第十七天、第十八天和第十九天所划分的天数里，应该吃所有适宜且有益的东西。这样就用三天来决定。在那之后，从第二十天开始，所有四份都应该吃有益且适宜的东西，他们这样说。有些人这样解释，放弃一份习惯的有害食物，在三份有害食物中放入一份有益的，直到习惯为止都应该食用。这样，有害的就用一份来决定，有益的食物
English
For ten days, include two parts of unsuitable ingredients. Similarly, after ten days, as before, decide with three parts of unsuitable ingredients. Likewise, the fourth part of unsuitable ingredients should also be removed for ten days, and three parts of suitable ingredients should be added. In this way, one becomes accustomed to removing and adding for ten days. Others explain it differently from this: on the first day, remove one part of unsuitable ingredients, add one part of suitable ingredients, and then stay for one day. After that, on the second day, one should eat all the unsuitable things, thus deciding on one and two. After that, on the third day, one should consume two parts of unsuitable ingredients. After that, on the fourth day, eat all the unsuitable things, and similarly, on the fifth day, eat all the unsuitable things as well. In this way, it is decided in two days. On the sixth day, eat one part of unsuitable ingredients and three parts of suitable ingredients. After that, on the seventh, eighth, and ninth days, one should eat all the unsuitable things, thus deciding in three days. After that, the seventh day is unsuitable. After that, on the eleventh day, eat three parts of suitable ingredients and one part of unsuitable ingredients. After that, on the twelfth day, one should eat all the suitable things. After deciding in this way with days, on the thirteenth day, eat two parts of suitable ingredients and two parts of unsuitable ingredients. After that, on the fourteenth and fifteenth days, eat only suitable things. In this way, it is decided in two days each. After that, on the sixteenth day, eat three parts of suitable ingredients and one part of unsuitable ingredients. After that, on the days divided by the seventeenth, eighteenth, and nineteenth days, one should eat all things that are suitable and beneficial. In this way, it is decided in three days. After that, starting from the twentieth day, all four parts should be eaten from things that are beneficial and suitable, they say. Some explain it this way: abandon one part of habitual harmful food, and include one part of beneficial food in three parts of harmful food, and one should consume it until one becomes accustomed to it. In this way, the harmful is decided by one part, and the beneficial food
Chinese
是用三部分来决定的。因为有害的部分失去了一部分，而有益的部分也失去了三部分，只留下了一部分。同样，用两部分来决定，就是从有害和有益两方面各舍弃两部分，混合两部分，直到习惯为止都要依此行事。在那之后，用三部分来决定，舍弃有害的三部分，将一部分混合到有益的三部分中，直到习惯为止都要这样做。在那之后，就要完全食用有益的食物和药物四部分，是这样说的。因此，正直的医者扎拉卡也说：因此，有害的也已经习惯了，要逐渐完全舍弃。通过依止而变得有益的，也要逐渐增长。有害的部分要舍弃一部分，有益的也要舍弃一部分，用十五到二十天来做。从那以后就每次舍弃一部分。是这样说的。撰写论著的人从进入八支（医学）中也说：有害的食物已经习惯了，要用行为的部分来舍弃。有益的也要用部分来依止，用一两天三天来决定。是这样说的。过失逐渐减少，功德逐渐增长，就不会再次产生，会变得不动摇。是这样说的。或者，不适宜且产生损害的，也如前面所说的逐渐减少并耗尽。功德即产生安乐的，也如数量一样逐渐增长，过失就不会再次产生，功德会变得不动摇。不适宜的也已经舍弃，适宜的也已经习惯。如果立即舍弃或不依止，就会产生过失。是这样说的。像前面所说的，逐渐舍弃已经习惯的不适宜之物，依止已经习惯的适宜之物，就不会有过失，否则，立即，即马上到来的，就会从这两者中产生过失。不适宜的也已经舍弃，在这里“立即”这个词应该加上。
English
is determined by three parts. Because one part is lost from the harmful part, and three parts are lost from the beneficial part, leaving only one part. Similarly, determining with two parts means abandoning two parts each from the harmful and beneficial aspects, mixing two parts each, and continuing to do so until it becomes a habit. After that, determine with three parts, abandoning the three harmful parts and mixing one part into the three beneficial parts, and continue to do so until it becomes a habit. After that, one should completely consume four parts of beneficial food and medicine, so it is said. Therefore, the righteous physician Caraka also said: Therefore, what is harmful has also become a habit, gradually abandon it completely. What has become beneficial through reliance, also gradually increase it. One part of the harmful should be abandoned, and one part of the beneficial should also be abandoned, do this for fifteen to twenty days. From then on, abandon one part at a time. So it is said. Those who write treatises also say from entering the eight branches (of medicine): Harmful food has become a habit, abandon it with the part of action. The beneficial should also be relied upon with a part, determine with one, two, or three days. So it is said. Faults gradually decrease, and virtues gradually increase, then they will not arise again, and will become unwavering. So it is said. Or, what is unsuitable and causes harm, also gradually decreases and is exhausted as mentioned above. Virtues, which generate happiness, also gradually increase as the number does, faults will not arise again, and virtues will become unwavering. What is unsuitable has also been abandoned, and what is suitable has also become a habit. If one immediately abandons or does not rely on it, faults will arise. So it is said. As mentioned above, gradually abandoning what is unsuitable that has become a habit, and relying on what is suitable that has become a habit of eating, there will be no faults, otherwise, immediately, that is, what comes immediately, faults will arise from these two. What is unsuitable has also been abandoned, here the word "immediately" should be added.
Chinese
又，不适宜的，立即断除，同样，适宜的立即习惯，这与之前所说的道理是相反的。因此，从这样的断除和依止中，就会产生过失，即疾病。损害者具有损害的自性，对于极为有害的，无益反而造成损害的，智者不应反复进行。这是说，损害者，即风、胆、涎，以及被损害者，即对身体精华造成损害的自性者，如果非常接近，并且对身体造成损害，那么无益，也就是与之后不相符的作为，这种作为本身会造成损害和痛苦，智者和自性强大者不应反复进行。因此，智者断除并消除过失，即各种疾病之后，疾病就不会再次复发，而且通过依止逐渐增长和积累功德的适宜之物，就不会动摇，从而能够始终保持无病的状态。饮食、床榻、欲望的享用，应适度和合理地结合。就像修缮房屋一样，应始终保护身体。这是说，饮食、床榻和欲望的享用，应适度和合理地结合，不应相互矛盾。合理，指的是经论中所说的仪轨，通过结合这些仪轨，应始终保护身体，并依靠这些来维持。这就像修缮和稳固房屋一样。例如，房屋依靠坚固的柱子来支撑，同样，这个身体的房屋，也依靠先前业力的根本之柱来支撑。而像近处的柱子一样的饮食、床榻和欲望的享用，应依靠合理的方式来支撑。其中，饮食已经讲述完毕，将在那里和那里进行讲述。这是说，在像近处的柱子一样的饮食中，饮食已经讲述完毕，应了解各种水等的道理，应了解饮食的道理，以及按时享用的章节，之前已经讲述完毕。同样，在下面也将讲述饮食之后，如何对待饮料、瘟疫等，以及如何适量饮食等情况。