Tibetan
་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེ་ ཀུན་ཞེས་པ། ལུས་ཟུངས་རྣམས་ཀྱི་མེའི་དྲོད་ཀྱི་མེ་ཐམས་ཅད་དང༌། འབྱུང་བའི་མེ་རྣམས་དང༌། ཕོ་བའི་མེ་དྲོད་སྟོབས་དང་ལྡན་ཞིང་གསལ་ལ་སྨིན་བར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མེ་བཅུ་གསུམ་སྨིན་པའི་ནུས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བློ་མདོག་དབང་པོ་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བློ་གྲོས་དང༌། ཁ་དོག་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་དྲི་མ་མེད་ཅིང་དང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་རིང་བ་སྟེ། ལྷག་པར་འཚོ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རོ་ཙ་བ་ཞེས་པ་ཁུ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས། བུད་མེད་ལ་ཕོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། དཔལ་དང་གཟི་མདངས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་པོ་དུག་དང་རླུང་དང་མེ། །མཚོན་རྨས་ཆག་གྲུགས་སོགས་བྱུང་དང༌། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་འཇིགས་སོགས་གང༌། །དེ་ནི་གློ་བུར་ནད་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་འདི་དག་ནི་གློ་བུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གང་འབྱུང་པོས་མཐོང་ཞིང་ཟིན་པ་དང༌། དུག་གིས་རེག་ཅིང་ཟིན་པ་དང༌། གནོད་པའི་རླུང་དང༌། མེ་དང་མཚོན་གྱིས་རྨས་པ་དང༌། རྡོ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་ཆག་གྲུགས་སུ་གྱུར་ཅིང༌། ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང༌། མི་བཟོད་པ་དང༌། བརྐམ་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་ནད་དུ་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གློ་བུར་བའི་ནད་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་ཉེས་པ་སྤོང་བ་དང༌། །དབང་པོ་ཉེར་ཞི་དྲན་པ་དང༌། །ཡུལ་དུས་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་དང༌། །དམ་པའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་འཇུག་པ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་གློ་བུར་ནད། །མདོར་ན་མ་སྐྱེས་མི་འབྱུང་དང༌། །སྐྱེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཆོ་ག་འདི་ནི་བསྟེན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་པས་ན། ཤེས་རབ་ཉེས་པ་སྟེ། དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་ཅིང༌། བཀག་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བཀག་པའི་ཡུལ་དག་སྟེན་པར་བྱེད་ཅིང༌། བསྒོ་ཞིང་བསྟན་པའི་དོན་མི་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེས་པ་ཡིན་ཏེ། མདོར་ན་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ ཀྱི་ཉེས་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་བའོ། །དེ་སྤང་པ་ནི་མི་བྱེད་པར་གཏོང་ཞིང་སྤང་པའོ། །དབང་པོ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ལྡོག་ཅིང་ཉེ་བར་ཞི་བའམ། ཡང་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་ལས་ཡང་དག་པར་སྡོམ་པའོ། །དྲན་པ་ནི་སྔར་རྗེས་སུ་མྱོང་བའི་དོན་ཡིད་ལ་སེམས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཚུལ་དྲན་པར་བྱས་ནས། ལེན་པ་དང་སྤོང་བར་བྱེད་པ་སྟེ། ཉིན་དང་མཚན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྟག་ཏུ་སྤྱོད་པའི་ཆོ་ག་ལས་བཤད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་དུས་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི། །ཅི་ཡུལ་འདི་སྐབས་དགོན་དུང་ཅན་ཡིན་ནམ། རླན་ཅན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཆ་མཉམ་པ་ཡིན། ཅི་རླུང་གི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ། འོན་ཏེ་མཁྲིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནམ། ཡང་ན་བད་ཀན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དུས་ཞེས་པ་སྟེ། ཅི་འདི་ནི་དགུན་སྟོད་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དགུན་སྨད་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། འདི་ནི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པའི་དུས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། འདིར་ཕོངས་པར་འགྱུར་བ་དག་ཀྱང་གཟུང་བར་བྱའོ། །བདག་ཅེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ངའི་རང་བཞིན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལ་ནི་ངས་བརྟེན་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་ནི་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། དེ་མེད་པར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ནད་གཞན་དག་གིས་བསལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་དེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམ་པའི་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི། དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྗེས་སུ་འཇུག་ཅིང་སློབ་ལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ལུས་ལས་བྱུང་ཞིང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །གློ་བུར་བ་ནི་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། གློ་བུར་བའི་ནད་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོ་ག་འདི་ཉིད་མདོར་ བསྡུས་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟན་ཅིང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན། དྲི་མ་རྣམས་ནི་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཅི་བཞིན་དུས་སུ་ནན་ཏན་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དུས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདི་སྨས་པ་ཡིན་ཏེ། གྲང་བ་ལས་བྱུང་ཉེས་ཚོགས་དཔྱིད་ཀྱི་ཚེ། །རྣམ་བསལ་སོ་ག་ལས་བྱུང་དབྱར་དུས་ན། །དབྱར་བསགས་སྤྲིན་བྲལ་དུས་སུ་ལེགས་སྦྱངས་ན། །དུས་བྱུང་ནད་ནི་ནམ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དགུན་སྟོད་དང༌། དགུན་སྨད་གཉི་ག་གཟུང་ངོ༌། །ཉེས་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་པས་ན་ཉེས་ཚོགས་ཏེ། དེ་ལྟར་གྲང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང་སྐྱེས་པའི་ཉེས་བའི་ཚོགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དཔྱིད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་པར་བསལ་ཞིང་བསལ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོ་གའི་ཚོ་བསགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཉེས་པའི་ཚོགས་ནི་དབྱར་གྱི་དུས་ན་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབྱར་བསགས་པའི་ཉེས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་བྲལ་དུས་ཏེ། སྟོན་གྱི་དུས་སུ་མྱུར་ཞིང་རིངས་པ་གསོ་དཔྱད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱངས་ཤིང་རྣམ་པར་བསལ་ན། དུས་ལས་བྱུང་བའི་ནད་སྐྱེས་བུ་དེ་ལ་ནམ་ཡང་འབྱུང་ཞིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དཔྱིད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་བསལ་ཞེས་སྨོས་པ་འདིར་ནི་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོ་མགོ་ཟུག་པ་ཁོ་ནའི་དུས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཟློག་དཀའ་བའི་ཉེས་པ་ཡོད་དེ། དུས་གཉིས་པོ་འདི་ལ་བསགས་པའི་ཉེས་པའི་ཚོགས་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་དག་ནི་དུས་གཞན་དག་ལ་བསྡད་པ་ན་བསལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་ག་ལས་བྱུང་དབྱར་དུས་ན། །ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་འདིར་ཡང་དབྱར་གྱི་དུས་རྩོམ་པ་ཉིད་ན་ཡིན་པར་བྱ་ཞིང༌། ཇི་སྲིད་གྲང་བ་དང༌། རླུང་དང༌། བ་མོ་དང༌། ཆར་གྱི་རྒྱུན་དང༌། འདྲེས་པའི་དུས་སུམ་ཕྱིན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དབྱར་བསགས་སྤྲིན་བྲལ་དུས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། དུས་གང་གི་ཚེ་སྤྲིན་དང་ཤིན་ཏུ་བྲལ་ཞིང༌། ནམ་མཁའ་དང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། སྟོན་ཟླ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མའི་ཆ། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་ཡིན་པར་ཤེས་བར་བྱའི་མགོ་རྩོམ་པ་ལ་ནི་མི་བཟུང་ངོ༌། །དེ་སྐད་དུ་གཞུང་རྩོམ་པར་བྱེད་པས་ཀྱང༌། དབྱར་དང་སྟོན་ཟླ་ ཆུངས་དཔྱིད་འབྲིང༌། །ཟླ་བ་རིམ་བཞིན་ཐུན་མོང་ཡིན། །སོ་ག་དབྱར་དགུན་ལ་བསགས་པའི། །རླུང་ལ་སོགས་པ་མྱུར་དུ་བསལ། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་མི་རྣམས་རྟག་ཏུ་ནད་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ་ནི། རྟག་ཏུ་ཕན་པའི་ཟས་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན། །བརྟགས་ཏེ་བྱེད་ཅིང་ཡུལ་རྣམས་ལ་མི་ཆགས། །གཏོང་ལྡན་སེམས་སྙོམས་བདེན་བརྩོན་བཟོད་དང་ལྡན། །ཉམས་ལྡན་སྟེན་པར་བྱེད་ན་ནད་མེད་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་དི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་ནད་མེད་ཅིང་ཐ་མལ་པར་བདེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གང་རྟག་ཏུ་ཞེས་པ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕན་ཞིང་འཕྲོད་པའི་ཟས་དང༌། སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་ཞིང་གོམས་པར་བྱེད་བ་སྟེ། ཕན་པའི་ཟ
Chinese
罗。同样，“火聚”是指：身体营养的火热之火全部，以及产生的火，还有胃火的温度，具有力量，明亮且具有成熟的能力。这样，十三种火成熟的能力就会产生。同样，“智慧容颜诸根无垢”是指：智慧和容颜，以及眼睛等诸根变得无垢且清澈。同样，寿命延长，特别是能够生存。同样，“具味者”是指精液完全增多，能够亲近女性，获得光荣和光彩。生灵、毒、风和火，以及刀伤、断裂等发生，贪欲、嗔恨、恐惧等任何事物，这些被称为突发疾病。这些疾病被称为突发疾病。也就是，任何被生灵看见并抓住的，被毒触碰并抓住的，有害的风，以及被火和刀所伤的，被石头等物导致肢体断裂，以及被摧毁等所产生的任何事物。同样，贪欲、嗔恨、恐惧、愤怒、不耐烦、贪婪等成为意之疾病的任何事物，这些也应被理解为突发疾病。舍弃智慧的过患，诸根调伏，忆念，了解处所、时间和自性，追随圣者的行为。俱生和突发疾病，总之，为了未生不生，以及使已生寂灭，因此应依止此仪轨。所谓智慧的过患，即是智慧的过患，行持非圣者的行为，行持被禁止的事物，依止具有天眼的导师们所禁止的处所，不做劝诫和教导之事，这就是智慧的过患。总之，就是行持身语意的过患。舍弃它，就是不去做，放弃和舍弃。诸根调伏，就是眼睛等诸根从进入不善自性的境域中返回并调
English
Ro. Similarly, "fire aggregate" means: all the fire heat of the body's nutrients, as well as the arising fires, and the stomach fire's temperature, possessing strength, being bright, and having the ability to ripen. Thus, the ability of the thirteen fires to ripen will arise. Similarly, "wisdom, countenance, senses without stain" means: wisdom and complexion, as well as the senses such as the eyes, become stainless and clear. Similarly, longevity, especially being able to live. Similarly, "one with taste" means that the semen is completely increased, being able to approach women, and obtaining glory and splendor. Beings, poison, wind, and fire, as well as knife wounds, fractures, etc., occurring, and any such as desire, hatred, fear, etc., these are called sudden illnesses. These illnesses are called sudden illnesses. That is, anything seen and seized by beings, touched and seized by poison, harmful wind, and being wounded by fire and weapons, limbs being fractured by stones, etc., and anything arising from being destroyed, etc. Similarly, anything such as desire, hatred, fear, anger, impatience, greed, etc., becoming diseases of the mind, these should also be understood as sudden illnesses. Abandoning the faults of wisdom, subduing the senses, mindfulness, understanding place, time, and self-nature, following the conduct of the holy ones. Congenital and sudden illnesses, in short, for the sake of the unborn not arising, and for pacifying what has arisen, therefore this ritual should be relied upon. What is called the fault of wisdom is the fault of wisdom, engaging in the conduct of non-holy ones, engaging in prohibited things, relying on places prohibited by teachers with divine eyes, not doing what is advised and taught, this is the fault of wisdom. In short, it is engaging in the faults of body, speech, and mind. Abandoning it is not doing it, giving up and abandoning it. Subduing the senses is that the senses such as the eyes turn back and subdue from entering into the realm of objects of an unwholesome nature.
Chinese
或者，从对声音等境的极度执着中，如实地防护。忆念是忆念先前经历过的事情，即心中思念。忆念也分为忆念善与非善，从而取舍。如“日间和夜间”等，是从恒常行持的仪轨中宣说的。同样，所谓如实了知处所、时间、自性，即要了知此地是寂静处还是潮湿处，或者是否适中。是风的自性，还是胆汁的自性，抑或是黏液的自性。同样，所谓时间，即要知道这是初冬还是晚冬等其他时间，这是刹那等时间。此处也要摄取那些会衰损的因素。所谓自性，有两种：一是“我的自性是这样的，我应当依赖这个，不应当依赖这个”等，了知自性。二是说具有寂灭的自性，因为没有它，就无法消除贪欲等其他疾病，所以要了知它。所谓随顺圣者的行为，即随顺、学习和修持圣者们的行为。俱生的是从身体产生，并且是俱生的。突发的是与鬼神等有关联而产生的。为了不让那些尚未产生的此类疾病的变异产生，以及为了平息那些已经产生的俱生和突发疾病，阿阇黎简略地开示和宣说了这个仪轨。因此，为了净化污垢，应当如理如时地精进。如是宣说。那么，什么时间才是合适的呢？因此说了这个：寒生诸病集，春时令消除，暑生诸病集，夏季时节除，夏积无云时，善加净治者，时生之疾病，永时亦不生。所谓寒冷，指的是初冬和
English
Or, to truly restrain from extreme attachment to objects such as sounds. Mindfulness is remembering what has been previously experienced, that is, thinking in the mind. Mindfulness is also divided into remembering virtue and non-virtue, thereby adopting or abandoning. Such as "day and night," etc., are spoken from the ritual of constant practice. Similarly, the so-called truly knowing the place, time, and nature, is to know whether this place is a quiet place or a wet place, or whether it is moderate. Is it of the nature of wind, or of the nature of bile, or of the nature of phlegm. Similarly, the so-called time, is to know whether this is early winter or late winter, etc., other times, this is a moment, etc., of time. Here, one should also take into account those factors that will deteriorate. The so-called self has two aspects: one is "my nature is like this, I should rely on this, I should not rely on this," etc., knowing the self. The second is said to have the nature of nirvana, because without it, it is impossible to eliminate other diseases such as desire, so one must know it. The so-called following the conduct of the noble ones, is to follow, learn, and practice the conduct of the noble ones. The co-emergent arises from the body and is co-emergent. The sudden is born from association with spirits, etc. In order to prevent the occurrence of those unarisen variations of such diseases, and in order to pacify those co-emergent and sudden diseases that have already arisen, the Acharya has briefly taught and explained this ritual. Therefore, in order to purify defilements, one should diligently strive as appropriate and in due time. Thus it is said. So, what time is appropriate? Therefore, this is said: Cold-born diseases gather, spring is the time to eliminate, heat-born diseases gather, summer is the time to eliminate, summer accumulated cloudless time, those who purify well, time-born diseases, will never arise. The so-called cold refers to early winter and
Chinese
冬季末尾的两个都要抓住。因为是罪过的集合，所以是罪集，这样寒冷产生和出生的罪过集合，无论是什么，都要在春天的时候清除和清除。同样，由冰雹聚集而产生的罪过集合，要在夏天的时候净化。同样，夏天聚集的罪过，就是无云的时候，秋天的时候，迅速地按照医方明论典中出现的仪轨，好好地净化和清除，那么由时节产生的疾病，对于那个人来说，永远不会发生和出生。这里所说的春天的时候清除，要理解为仅仅在春季中月开始的时候进行净化。如果不这样做，就会有难以挽回的罪过。因为在这两个时节积累的罪过集合，到了应该净化的时节，如果拖延到其他时节，就难以清除。冰雹产生于夏季时节。这句话的意思是，也要在夏季开始的时候进行，直到寒冷、风、冰雹、雨水不断混合的季节结束为止。夏天积累，无云的时候。这句话的意思是，在什么时候与云完全分离，天空晴朗的时候，也就是秋季两个月的后半部分，要知道秋季小月开始的时候不要进行。正如论典中所说：夏季和秋季小月，春季中月。月份依次是共同的。冰雹在夏季和冬季积累的，风等要迅速清除。这样说的。为了说明人们如何才能永远不生病，所以说：经常依止有益的饮食和行为，经过观察后再做，不贪恋世俗，具有布施，内心平静，努力追求真理，具有忍耐力，如果依止具有这些功德，就会变得无病，并且平凡地安乐。那又是什么呢？所谓经常，就是指任何时候都依止和习惯有益和适宜的饮食和行为，有益的