Tibetan
༌། པགས་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་དང༌། ལྕེ་དང་རྟ་རྔ་དང༌། ཤིང་གི་ཡལ་ག་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དང༌། ཉེ་བའི་སྤྱད་དེ་དག་གིས་ཀྱང༌། ཕྱི་ནང་དང༌། སྨིན་མ་སྨིན་དང༌། དུས་དང༌། ཡུད་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་རིང་དང༌། སྙིང་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ནད་པ་དག་ལ་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དང༌། སྦྱོར་བ་ལ་མཁས་པའི་སྨན་པས་ནད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ཇི་ལྟར་འོས་ཤིང་རིགས་པར་སྦྱར་ཞིན་བྱའོ། །ཆ་བྱད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བརྡུང་བ་དང༌། །ཆ་བྱད་ཀྱི་ལས་ཀྱང་བརྡུང་བ་དང༌། བསྲུབ་པ་དང༌། དགང་བ་དང༌། རྒྱུན་སྲད་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། ཐལ་སྨན་ལ་སོགས་པ་གདབ་པ་དང༌། མཚོན་དབྱུང་བ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། བཙིར་བ་དང༌། གཞིབ་པ་དང༌། སྨད་པ་དང༌། བསྟོད་པ་དང༌། རྨ་བཙལ་བ་དང༌། དྲང་པོར་བྱ་བ་དང༌། དེ་དག་གི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ལས་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱ་ཀང་ཀའི་མཆུ་ལྟ་བུའི་ཆ་བྱད་ནི་ཆ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་དང་ལུས་དང་གནས་གང་དུ་ཡང་ནད་མེད་ཅིང་འཇུག་པར་བདེ་བ་དང༌། ལེགས་པར་ཟུག་རྡུ་འབྱིན་ཅིང་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞང་འབྲུམ་ཁྲག་ཚད་ལས་ཐལ་སྨན་རྣོན་པོ་གཏོང་བའི་དཔྱད་དང༌། མཚན་པར་རྡོལ་བ་ལ་སྨན་གཏོང་བའི་དཔྱད་དང༌། ཁོང་དུ་མཚོན་ལུས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲང་བའི་དཔྱད་ཀྱི་ཆོ་གའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་རྫོགས་སོ།། །།གཏར་སྤྱད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་བཤད་པའི་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཏར་སྤྱད་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་ཡོད་དེ་མགར་བ་མཁས་པས་དཔྱད་བཞིན་དུ་བརྡུངས་ལ། རྣོ་ཁྱད་ནི་སྦུ་ཆོད་པ། གཏར་སྤྱད་ཀྱི་ཚད་ནི་ཕལ་ཆེར་ནི་སོར་དྲུག་པ་ཤ་སྟག་བྱས་ལ། ཚུལ་ལེགས་ཤིང་ངར་གདགས་ལེགས་པ། ཡུ་བ་གཟུང་བདེ་བ་དེ་ལྟ་བུར་བྱའོ། །སོ་ལ་མཐོ་དམན་གྱི་ཡ་ཡོ་མེད་ཅིང་ལྕགས་ཁོང་དུ་མཁྲེགས་ཤིང་འཐར་ལེགས་པ་རབ་ཏུ་རྣོ་བར་བྱས་པ་མདོག་འཇམ་ཁྱད་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་གི་མིང་ཡང་མིང་ཉིད་དང་འདྲ་བར་ཆ་སྤྱད་ཀྱི་ཚུལ་གཟུགས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་བྱའོ། །གཏར་སྤྱད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཡུ་བ་མ་གཏོགས་པར་འབྲས་ཀྱི་ཚད་ནི་སོར་ཕྱེད་དང་བཞི་པར་བྱའོ། །གཏར་སྤྱད་ཀྱི་འབྲས་ཀྱི་ཚད་ཕལ་ཆེར་སོར་གཉིས་པ་དང་སོར་གསུམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་གི་སོ་སོའི་དབྱིབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་རྩེ་མོའི་དབྱིབས་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་ལ་སོ་ནི་མཛུབ་མོའི་སེན་མོའི་ཁའི་དབྱིབས་འདྲ་བར་བྱའོ། །འདིས་ནི་བཞར་ཅིང་གཅོད་པར་བྱེད་དེ། མིག་གི་ མཆུའི་ཤ་དང༌། རྙིལ་སྐྱེས་པ་དང༌། རྙིལ་སྐྲངས་པ་དང༌། ཁ་དང་གྲེ་བར་ཤ་ལྷག་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྕེའུ་ཆུང་བཅད་པ་དང༌། ཤ་ལྷག་དང་ཤ་རྨེན་བཞར་བའོ། །འཕེལ་གཙགས་ཞེས་བྱ་བའི་དབྱིབས་ནི་སྤུ་གྲི་འདྲ་སྟེ། དེས་ནི་གཅོད་པ་དང་དྲལ་བ་དང་བརྟོལ་བར་བྱའོ། །གཙགས་རྩེ་དྲང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོར་ནད་དང་སྐྲངས་པ་ལ་གདབ་པོ། །སྐྲངས་པའི་རྔམས་སྟུག་ན་ནི་གཙགས་བུ་དེ་ལས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་རོ། །གཙགས་བུ་རྩེ་གུག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟག་པ་ནི་རིང༌། སོ་ནི་ཐུང་སྟེ་ནད་ཀྱི་ཚུལ་ཅི་འདྲ་ལས་བྱའོ། །གཙགས་བུ་དབྱིབས་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་འདྲ་བ། སོའི་སྲིད་ལ་སོར་གཉིས་ཡོད་པ་འདིས་དྲལ་བ་དང་གཅད་པར་བྱའོ། །གཙགས་བུ་ཁ་དབྲག་སྦྲུལ་གྱི་ཁ་ལྟར་འདུག་པ། སོ་ཉི་ཚེ་ལས་སོར་གཉིས་འདུག་པ་འདི་ནི། སྣ་དང་རྣ་བ་ལ་ཐོར་བུ་བྱུང་བ་དང༌། གཞང་འབྲུམ་གཅད་པའོ། །ནད་དམིགས་བཙལ་བའི་ཆ་བྱད་རྟ་བླ་བའི་མགོ་བོ་འདྲ་བར་བྱས་པ་དེས་ནི་བཅལ་ཅིང་དྲལ་བའི་སྔ་རོལ་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཁབ་རྩེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་ཡོད་པ། ཡུ་བ་ཕུག་སྟེ་ཐགས་གཟུངས་བཏགས་ལ་འདིས་ནི་དྲལ་བྱའོ། །སྟར་བུའི་ལོ་མ་འདྲ་བའི་གཙགས་བུས་ནི་དབུག་པ་བྱའོ། །ཁྲག་གཟག་པར་བྱ་བ་མདའི་བུ་གའི་ཁ་འདྲ་བ་གསུམ་དུ་བྱས་པ་དང༌། འཇག་མ་ཀུ་ཤ་དང༌། རྩ་ཨ་ཊའི་རྩེ་མོ་འདྲ་བར་བྱས་པ་འབྲས་གཉིས་ཀ་ལ་སོར་གཉིས་ཡོད་པ་དེས་ནི་ཕོ་མཚན་གྱི་ནད་ལ་གདབ་པོ། །གཙགས་བུའི་འབྲས་ཟླ་བ་ཁམ་པ་འདྲ་བར་བྱས་པ་སོ་ནང་དུ་ལྟ་བ། གཙགས་བུའི་ནང་གི་འབྲས་ཀྱི་སོ་ལ་སོར་ཕྱེད་ཡོད་པ་འདིས་ནི་རྣ་བ་ན་བ་དབུག་པ་དང༌། འོར་དུ་སྐྲངས་པ་སྨིན་པ་དང༌། མ་སྨིན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་གདབ་པར་བྱའོ། །རྩ་དང་ལྟ་བ་ལ་གདབ་པའི་གཙགས་བུའི་དབྱིབས་རྩེ་འབྲས་འདྲ་བ། སོའི་འབྲས་ལ་སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཡོད་པ་དེས་གདབ་པོ། །འཕྲལ་རྩ་རུས་པའི་སྟེང་ན་སྦོམ་པོ་སྣང་བ་ལ་གདབ་པའི་གཙགས་བུ་སྟེ་ར་བ་ལང་གི་མདུན་སོ་འདྲ་བར་བྱས་པ་དེའི་ཡུ་བ་གྱེན་དུ་བསྟན་ལ། འཕྲལ་རྩར་བེམ་ཏོལ་གྱིས་གདབ་པོ། །མོ་མཚན་མ་རུངས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཟངས་མའི་ཐུར་མ་ཡ་ཐོག་མ་ཐོག་གི་ཐོར་ཏོའི་དབྱིབས་མེ་ཏོག་ཁ་འདུས་པ་འདྲ་ བར་བྱས་པ་དེས། ཕོ་མཚན་གྱི་བུ་ག་ནས་གསུལ་ཏེ་བསལ་ལོ། །ལྕེ་ཁྱི་བ་སྐྲངས་ཏེ་ན་བ་ལ་མཚོན་རྒྱ་འདྲ་བའི་ཐ་མ་ལྷག་པར་ཕྱིར་བྱུང་བར་བྱས་ལ། སོར་ཕྱེད་ཡོད་པ་དེས་རྩེ་མོའི་ཁོར་ཡུག་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲ་བ་འམ། ཡང་ན་ཞལ་ཞལ་འདྲ་བའི་ལྕགས་བུ་འདྲ་བར་བྱས་པས། ལྕེ་ཁྱི་བའི་ཐོར་ཏོ་ལ་རྨ་བྱུང་ངམ། ཡང་ན་བཀས་ཏེ། ཁྲག་དབྱུང་ངོ༌། །གྲེ་བ་དང་མགུལ་པ་སྐྲངས་པ་དང༌། འབྲུམ་བུ་བྱུང་བ་ལ་མགུལ་རྒྱ་ཡུ་བ་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་སྲད་བུས་བཏགས་ཏེ་མཛུབ་མོའི་ཐོར་ཏོ་ལ་བཏགས་ལ་དྲིལ་ལོ། །ལྕེ་ཁྱི་བ་སྐྲངས་པ་དང༌། ཁའི་ནང་དུ་ཤ་ལྷག་གམ་ཐོར་བུ་ཆེན་པོ་བྱུང་བ་གཟུང་ཞིང་གཅད་པའི་ལྕགས་ཀྱོ་རབ་ཏུ་གུག་པར་བྱས་ལ་དྲང་ཞིང་གཅད་དོ། །རུས་པ་ལྷག་པ་གཅད་པའི་སོག་ལེ་སྲིད་སོར་བཅུ། ཞེང་སོར་གཉིས། སོག་ལེའི་སོ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ལས་ཡུ་བ་དམ་པོར་བྱས་པ་དེས་རུས་པ་གཅད་དོ། །རྨ་དང་ཆུ་བ་དང་རྒྱུས་པ་གཅད་པ་དང༌། སྐྲ་བྲེག་པའི་ཆན་པ་བྱའོ། །ཆན་པ་འདྲ་བ་ཡོན་པོ་སོ་དྲང་བ་སོ་གཉིས་པར་འདོད་པའི་སེན་མོ་བྲེག་པ་ལ་མཚོན་སྲིད་སོར་དགུ་པར་བྱས་ལ་དེས་ནི་ཤིང་གི་ཚལ་པ་ཟུག་པ་དབྱུང་བ་དང༌། གཅད་པ་དང༌། གཟལ་བ་དང༌། དྲུད་པ་དག་བྱའོ། །ཕྱི་ཞིང་བདར་བའི་སྤྱད་གྲུ་བཞི་ལ་སོ་ཡ་གཅིག་བཏོད་ལ་ཁ་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་དེ་ནི་སོ་ཕྱི་ཞིང་བརྡར་བ་དང༌། སོའི་དྲེག་པ་ཕྱི་བར་བྱའོ། །ཁབ་ཀྱི་སྲིད་སོར་གསུམ་པ་ལ་མགོ་ཟླུམ་པོ་མིག་གི་ཟབས་ཆེར་བཏོད་པ་ཁ་སྲབ་པར་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུ་གསུམ་དགོས་ཏེ་མི་ཤ་ཆེན་པོ་སར་ནི་མགོ་ཟུར་གསུམ་པ་སྲིད་སོར་གསུམ་ཡོད་པར་བྱའོ། །ཤ་ཆུང་བ་དང༌། རུས་པ་དང་ཚིགས་ཀྱི་བར་ན་རྨ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་སྲིད་སོར་གཉིས་པར་བྱའོ། །ཕོ་བ་དང་ལོང་ཀའི་གནས་ཀྱི་ཕྱིའི་པགས་པ་རྡོལ་ན་འདྲུབ་པའི་ཁབ་རྩེ་ནས་ཀྱི་དབྱིབས་འདྲ་བ་གཞུ་འདྲ་བའི་དབྱིབས་དགུའོ། །སྲིད་སོར་ཕྱེད་དང་གསུམ་པར་བྱས་པ་དེས་དྲུབ་པོ། །བརྩན་སྔོན་པོ་འམ། སྨུག་པོ་ལྟ་བུའམ་ལག་པ་བུར་ཏེ་བསྐྱོད་མི་ནུས་པ་དང༌། སྐྲ་འབྱི་བ་འདི་ལྟ་བུ་ལ་ཁབ་བདུན་ནམ་བརྒྱད་ཀུན་ཀྱང་ཟླུམ་པོར་བྱས་པ་སྲིད་ལ་སོར་བཞི་ཡོད་པ་གཅིག་པུ་སྦམས་ཏེ་ཁྲིའུ་ལ་རྩ་བ་བཙུགས་ལ་དེས་གཙག་ཅིང་ཞལ་ཞལ་བྱས་ཏེ་ ཁྲག་ནད་དབྱུང་ངོ༌། །ཁབ་བརྒྱད་ཀྱི་སོ་ཟླུམ་པོ་སོར་ཕྱེད་པར་བྱས་ལ། སྦམས་ཏེ་སྣའི་བུ་གར་བཅུག་ལ་ལག་པས་གཙུབ་སྟེ་སྣའི་ཁྲག་དབྱུང་ངོ༌། །རྣ་ཤལ་དབུག་པའི་སྨྱུང་བུའི་རྩེ་མོ་ཟླུམ་པོ་མེ་ཏོག་ཡུ་ཏི་ཀ་དང༌། མུ་ཁུ་ལ་ཁ་འབུས་པ་འདྲ་བ་སོར་ཕྱེད་པར་བྱས་པ་དེས་རྣ་བའི་དྲུང་དབུག་གོ །སྨྱུང་བུ་དེའི་ཞབས་སོར་བཞི་པ་བྱའོ། །རྨ་སྐྲངས་པ་གསར་རྙིང་གི་བག་བཙལ་བ་ཡང་འདི་ལས་བྱའོ། །རྨ་དྲུང་གི་ཤ་སྟུག་པོ་ལ་དབུག་པའི་སྨྱུང་བུའི་རྩེ་མོ་ཁ་སྦོམ་ལ་སུམ་ཆ་སྦུ་གུ་ཡོད་པར་བྱས་ཏེ། སྲིད་སོར་གསུམ་པ་དེས་རྣ་བ་ཕུག་ཤིག །གཞན་ཡང་གཏར་སྤྱད་ཀྱི་མཚོན་མ་ཡིན་པ་སྲིན་བུ་ཛ་ལུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ཆུ་ནང་ན་གནས་པ་དང༌། ཐལ་སྨན་རྣོན་པོ་གཤའ་ར་དང༌། མེ་བཙའ་གདབ་པ་དང༌། མེ་ཤེལ་མཆིང་བུའི་དུམ་བུ་དང༌། ནོར་བུ་ཀུན་པིན་ཏ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་ལྦུ་པ་དག །རྡོ་བ་དང༌། ལྕི་བ་སྐམ་པོ་དང༌། སེན་མོ་གདབ་པ་འདི་རྣམས་ནི། གཏར་གས་གདབ་པའི་མཚོན་གཙགས་བུ་འདྲ་སྟེ། ནད་ཀྱི་དམིགས་དང་སྦྱོར་ལ་གྱིས་ཤིག །གཞན་ཡང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི་ཆ་བྱད་མཁོ་བས་ནད་ཐབས་ཀྱི་དམིགས་དང་སྦྱོར་བ་བྱེད་པས་འདྲེན་ཅིང་འབྱིན་པ་དང༌། དྲལ་བ་དང༌། དྲུབ་པ་དང༌། ནད་དམིགས་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཕྱི་ཞིང་སྣིགས་བྱ་བ་དང༌། ཞལ་ཞལ་གདབ་པ་དང༌། གཙགས་པ་དང༌། གཅད་པ་དང༌། གཤེགས་པ་དང༌། དབུག་པ་དང༌། གཙུབས་པ་དང༌། སྐམ་བུས་གཟུང་བ་དང༌། མེ་བཙས་གདབ་པའི་ཐབས་བྱའོ། །གཞན་ཡང་གཏར་སྤྱད་ཀྱིས་མཚོན་གཅད་པ་དང༌། དྲལ་བ་དང༌། ཕྱི་བརྡར་བྱ་བ་ཐོར་ཏོའི་འབྲས་དང༌། རྩ་བའི་བར་དུ་མཛུབ་མོ་དང༌། གུང་མོ་དང༌། མཐེ་བོང་གསུམ་གྱིས་ལེགས་པར་བཟུང་ལ་གཅད་པ་དང་དྲལ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །ཁྲག་དབྱུང་བའི་གཙགས་བུའི་རྩེ་མོའི་སོ་འབྲས་འདྲ་བ་དེ་རྩེ་མོའི་དྲུང་དུ་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང་མཐེ་བོང་གསུམ་གྱིས་བཟུང་ལ་ཡུ་བ་ཆང་པའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གཏར་ཞིང་ཁྲག་དབྱུང་ངོ༌། །གཏར་ཞིང་དབྱུང་བ་ཞིག་ཡོད་ན། ཡུ་བ་ནས་བཟུང་ལ་གདབ་པོ། །གཏར་སྤྱད་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་ནི་གསོ་རས་སམ་བལ་གྱི་སྣམ་བུ་འམ་མེན་ཏྲི་འམ། ། དུ་ཀུ་ལའམ། པགས་པ་འཇམ་པ་རབ་ཏུ་སྟུག་པོར་བྱས་པ་ཞེང་སོར་དགུ་སྲིད་སོར་བཅུ་གཉིས་ཡོད་པ། ནང་སྣམ་བུས་བར་ཚང་ཅན་དུ་བྱས་པའི་བར་དུ་གཙགས་སྤྱད་མ་སྣད་པར་བཞག་ལ། ཁ་དྲུབས་པ་སྒྲོ་གུ་ཅན་དུ་བྱས་ཏེ་དྲུབ་ཏུ་རུང་བར་བྱས་ལ་དེའི་ནང་དུ་གཏར་སྤྱད་སྩོགས་ཤིག །ཁྲག་དབྱུང་སླ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་ནང་ན་གནས་པའི་སྲིན་བུ་པད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེས། ཁྲག་གང་དུ་དབྱུང་བའི་སར་ཁྲག་འཇིབ་ཏུ་གཞུག་གོ །སྲིན་བུ་པད་པ་དེ་ཆུ་ངན་པའི་ནང་དུ་འདུག་གམ། ཉ་དང་ལྷན་ཅིག་གནས་སམ། སྦལ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་རོ་དང་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ནང་ནས་བྱུང་བ་པད་པའི་ཁ་དོག་དམར་པོ་དང་དཀར་པོ་དང༌། སྲིན་བུ་རབ་ཏུ་གནག་ལ་རོ་རྒོད་ཅིང་སྦོམ་པ་འབྱིལ་བ་དང་འཇའ་ཚོན་ལྟར་འདུག་པ་དང༌། རོ་སྟོད་ཚོན་སྣ་ཚོགས་སུ་བཀྲ་བ་དང་པད་པའི་ལུས་ལ་སྤུ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་དུག་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ་བོར་ཅིག །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུས་ཁྲག་གཞིབས་ན་གཡན་བ་དང༌། རྨ་ཁ་སྐྲངས་ཏེ་རྣག་ཟག་པ་དང༌། རིམས་དང་མགོ་འཁོར་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་ན་དུག་བསལ་བའི་སྨན་དཔྱད་དང༌། མཁྲིས་པ་དང་ཁྲག་ནད་བསལ་བའི་དཔྱད་ཆོ་ག་བྱའོ། །སྲིན་བུ་པད་པ་གདུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཁྲག་འཇིབ་ཏུ་རུང་བའི་གནས་ཆུ་མདོག་གསལ་བ། ཉ་ལྕིབས་ཡོད་པའི་ནང་ནས་བྱུང་བ་མི་གདུག་པ་མདོག་རྩ་སྣར་བ། ལུས་གཟུགས་ཟླུམ་པ། པད་པའི་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྔོ་བཀྲར་འདུག་པ་རྒྱབ་ངུར་སྨྲིག་གི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་ལ། ལུས་ཕྲ་བ། ལྟོ་ན་ཅུང་ཟད་ཙམ་སེར་བ་ནི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་སྔར་ཁྲག་འཐུངས་ཏེ་ལེགས་པར་ཁྲག་མ་སྐྱུགས་པ་དང༌། རྟག་ཏུ་ཁྲག་འཐུང་དུ་གཞུག་གཞུག་པ་དང༌། ཁྲག་འཐུངས་དྲགས་ཏེ་མྱོས་པ་དང་དེ་ལྟ་བུ་ནི་མི་རུང་གི་བོར་ཅིག །སྲིན་བུ་པད་པ་གདུག་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་རྙེད་ནས། ཡུང་བ་བཏགས་པ་དང་ཆུ་སྦྱར་བ་འམ་འབྲས་རྩབས་ཀྱི་ནང་ངམ་དར་བའི་ནང་དུ་སྲིན་བུ་པད་པ་དེ་དག་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ནས་གང་དུ་ན་བའི་དམིགས་དེར་ཁྲག་འཇིབ་ཏུ་གཞུག་ན། མར་རམ། ལྡེ་གུ་འམ། བུད་མེད་ཀྱི་ནུ་ཞོ་འམ། གཞན་གྱི་ཁྲག་བྱུང་བའི་ཐིགས་པས་བསྐུས་པ་དེ་ལ་སྲིན་བུ་པད་པའི་ཁ་ གླན་ཏེ་ཁྲག་འཐུང་དུ་བཅུག་ལ་ཁྲག་འཐུངས་པའི་ཚེ་ན་རོ་སྟོད་མཐོ་བར་གྱུར་ན་ཁྲག་ལེགས་པར་འཐུངས་པ་ཡིན་གྱིས་སྟེང་དུ་རས་སྲབ་མོ་ཞིག་གིས་གཡོགས་ཤིག །སྲིན་བུ་པད་པ་དེ་ནད་ཁྲག་དང་ཁྲག་བཟང་པོ་འདྲེས་པར་འདུག་པ་ལ་དང་པོར་ནད་ཁྲག་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །དཔེར་ན་ཆུ་དང་འོ་མ་བསྲེས་པ་ལ་ངང་པས་འོ་མ་དང་ཆུ་ཕྱེད་དེ་འོ་མ་འབའ་ཞིག་འཐུང་བ་དང་འདྲའོ། །སྲིན་བུ་པད་པས་ཁྲག་འཐུངས་པ་ལས། ཅི་ཙམ་ན་སྲིན་བུའི་སོས་འདེབས་པས་ན་འམ་གཡའ་བར་གྱུར་ན་ཕྱུང་ལ་སྲིན་བུ་དེ་སླར་སྐྱུགས་པ་བྱས་ལ། ལྕེ་མྱང་ཚ་དང་ཏིལ་མར་དུ་སྦྱར་ལ་སྲིན་བུའི་ཁ་བསྐུས་ཏེ། འབྲས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་འཇམ་པོས་སྲིན་བུའི་རྒྱབ་ཏུ་གཏོར་ལ། ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་སྲིན་བུ་དེ་ཁྲག་གིས་མྱོས་པར་མ་གྱུར་པར་གཞག་གོ །དེ་ནས་སྲིན་བུ་དེ་ཁྲག་ལེགས་པར་སྐྱུགས་ནས། ལུས་ཕྲ་མོ་གྲིམས་པ་ཡང་བ་སྔ་མཁོ་བཞིན་གྲིམས་པར་བྱའོ། །སྲིན་བུ་པད་པ་དེ་ཁྲག་ཀྱང་མང་དུ་འཐུངས་དྲགས་ན། སྲིན་བུའི་ལུས་ལྕི་སྟེ་སྙོམ་པའམ་ཡང་ན་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིན་བུ་པད་པ་སྐྱུགས་མ་ལེགས་པར་གྱུར་ན་སྲིན་བུའི་ལུས་རེང་རེང་པོར་འདུག་པ་ལ་མྱོས་པར་འགྱུར་རོ། །ནད་ཁྲག་འཐུང་དུ་གཞུག་པ་མེད་པའི་ཚེ་ན་ནི། བུམ་པའི་ནང་དུ་ཆུ་དངས་བླུགས་ལ། དེའི་ནང་དུ་སྲིན་བུ་བླུགས་ཏེ་དུས་དུས་སུ་བུམ་པ་དང་ཆུ་བརྗེས་ཤིག །དེ་ལྟར་བྱས་
Chinese
还有，用皮革、动物的肠子、舌头、马尾、树枝、指甲、牙齿和附近的用具等，对于内外、成熟与未成熟、时间、短暂等远近，以及具有毅力的患者，精通方法的医生应根据疾病的种类，如何适宜和合理地进行调配。器械的作用还有敲打，器械的作用还有敲打，搅拌，填充，使之连续紧密，涂抹灰药等，取出箭镞，捆绑，挤压，研磨，贬低，赞扬，寻找伤口，使其正直，这些是对以上所说的器械作用的简要概括。像鸟类弯嘴一样的器械是所有器械中最重要的，无论在肢体、身体和任何部位，都能无碍且容易进入，能够很好地取出和抓住异物。对于痔疮、血热等症，使用锋利的灰药进行治疗的方法，对于阴部肿胀破裂，使用药物进行治疗的方法，以及对于体内有箭镞残留等情况，进行正骨治疗的方法的第二十五章到此结束。下面讲述第二十六章，讲述各种类型的放血器械。放血器械共有二十六种，由精通的铁匠按照医生的要求进行锻造。锋利程度要能切断毛发。放血器械的尺寸大多是六指宽，形状要好，钢火要打得好，手柄要容易握持。刀刃没有高低不平的偏差，铁质坚硬且打磨得好，经过极度锋利的处理，颜色光滑，像莲花一样，这些器械的名称和形状也应与名称相似。除了各种放血器械的手柄外，刀刃的尺寸应为四指半。放血器械刀刃的尺寸大多为两指或三指宽。它们各自的形状差异是，顶端的形状像圆圈，刀刃像手指甲的形状。这种器械用来刮削和切割，例如眼睛 嘴部的肉，以及新生的息肉和息肉。
English
Also, with leather, animal intestines, tongue, horse tail, tree branches, nails, teeth, and nearby implements, for internal and external, mature and immature, time, short and long distances, and patients with perseverance, doctors skilled in methods should, according to the type of disease, appropriately and reasonably adjust. The function of instruments also includes beating, the function of instruments also includes beating, stirring, filling, making it continuous and tight, applying ash medicine, etc., removing arrowheads, binding, squeezing, grinding, belittling, praising, searching for wounds, making them upright, these are a brief summary of the instrument functions mentioned above. Instruments like the beak of a bird are the most important among all instruments, as they can enter without hindrance and easily in limbs, body, and any part, and can well remove and grasp foreign objects. For hemorrhoids, blood heat, etc., the method of using sharp ash medicine for treatment, for swelling and rupture of the genitals, the method of using medicine for treatment, and for situations such as residual arrowheads in the body, the twenty-fifth chapter of the method of orthopedic treatment ends here. Next, the twenty-sixth chapter will be discussed, which describes various types of bloodletting instruments. There are twenty-six types of bloodletting instruments, which are forged by skilled blacksmiths according to the doctor's requirements. The sharpness should be able to cut hair. The size of the bloodletting instrument is mostly six fingers wide, the shape should be good, the steel fire should be well forged, and the handle should be easy to hold. The blade has no high or low deviation, the iron is hard and well polished, after extremely sharp treatment, the color is smooth, like a lotus flower, the names and shapes of these instruments should also be similar to the names. Except for the handles of various bloodletting instruments, the size of the blade should be four and a half fingers. The size of the bloodletting instrument blade is mostly two or three fingers wide. The difference in their respective shapes is that the shape of the tip is like a circle, and the blade is like the shape of a fingernail. This instrument is used to scrape and cut, such as the flesh of the eye's mouth, as well as newly grown polyps and polyps.