Tibetan
མ་ཡག་ཉཤྩ། ཡུ་པཤྩ། ཏྭ་མ་ཧི་དྷ་ར་མ་བ་ཏང༌། ག་ཏི་ཧི་རན་ནྱ་རཱ་ཏཱ་དེ་བསྟཱམ། ཏྭམ་ཧི་བེ་དང་བི་དང་ག་ཏི། དུར་ཁྲི་ཏཱ་ནཱ་མ། བི་ནཱ་ཡ་ཤ་ཡཱ་ཏྭམ། ཧི་ཨུད་པ་ད་ཏི་སུ་རེ། ད་ཧ་ས་གྲ་ཧ་དེ་བ་ཏྭམ། ཨི་དམ་དུཥྚ་ས་བྲི་གྲ་ཧ། ཨག་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྭམ་ཏི་ཤཱན་ཏི་ཀ་རོ་བན་ནི། སྟམ་མ་རུ་ཏ་རོ་དན། ཧ་རི་པྲ་དཱ་ན་གྷ་དི་རི་ཤི་།དཱི་མཱ་མ་ནི་གྲི་ཧྱ་གུ་ཧྱམ་ཀམ། ཨུད་མ་ད་ཡ་ཏི། ཏེ་ཛ་སྭ་ཙཱ། ན་མཿཤ་མ་ཙཱི་ཏིང་ཀུ་རུ། དུཥྚི་གྷཱ་བྷ་རསྣ་སྟམ། སྭམ་སྭརྦོ་པ་དྲ་བེ་ཤུ་ཙ། ཡཱ་ཀྲི་ཏྲི་ན་ཧོ་མྱེ་ན་ཤི་གྷྲ་མ་ཤཱན་ཏི་པྲཛྙཱ་ཡ་དེ་ཨ་ཧི་བྷན་ཏི་དེ་བ་ནཱ་མ། ཏྭམ་ཧི་བག་ཏྲམ་པུ་ར་ཏ་ནཱམ། ཏེ་ན་ས་ཡ་ཏེ་ན་དེ་བཱ་ཤང༌། ཨི་མ་སཱ་དྷ་ཡ། མེ་གྲ་ཧམ། ན་མསྟུ་ཏེ་བྱ་བཱ་ཧ་དན་དི། ད་ཧ་ད་ཧ། དར་ཤ་ཡ་དར་ཤ་ཡ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ཛ་མོ་ཊ་ཡ་མོ་ཊ་ཡ། ཨ་པསྨ་ར་མུད་གྷ་ཊ་ཡ། ཀུ་མཱ་ར་བི་ཤཱ་ཙ། རི་བ་ཏི་རོ་ད་ན་ཏྲཱ་ས་ན། ཀམ་པ་ན། ཨུད་ཀམ་པ་ན། པཱི་ཛྲ་བད་དེ་བ་ཡཀྵ་གན་དྷར་བ། བྷུ་ཏཱ་ནཱམ། ནཱ་ག་རཀྵ་ས། སན་དར་ཛ་ན། བྷཎྜ་ན། བི་དྷུ་གྲ་སར་ཡ། བྷ་ན་བྷ་ནཱ། ཨག་ནི་དྷནྟྲ། ཨག་ནི་བཱིཏྱ་ན་མ་ཏེ། ཛྲ་ས་སྭ་ན། ཨུན་མཱན་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྷུར་བྷུ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དི་བ་ཏ་ཏེ་ཛ་ས་སྭཱ་ཧཱ། ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱིན་སྲེག་འདིས་ནི་བྱིས་པའི་གདོན་མཐའ་དག་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། ཁྲུས་ཀྱི་ཚུལ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བུ་ཏི་ཀ་རཉྫའི་ཤུན་པ་དང༌། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཤུན་པ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ཀུ་བ་དང༌། བི་ལ་ཤ་དང༌། སྱོ་ན་ཀ་དང༌། བིལ་བ་དང༌། ཀ་པིད་ཐ་དང༌། དེ་རྣམས་ཆ་མཉམ་སྟེ་ནུབ་མོ་བསྐོལ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནུབ་མོ་ཁྲུས་བྱས་ན་ ཤིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལས་བླ་བརྣན་གྱི་ནད་ལྡན་པ་ལྟ་བུའི་ནད་གསོ་བ་བྱུང་ན་ནི། བྱིས་པའི་ནད་གསོ་བ་ལས་བཤད་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་བྱའོ། །བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་གསོ་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་གདོན་གྱི་དམིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྨན་པས་ནད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་སྟོབས་ཅི་འདྲ་བ་ལས་གདོན་གྱི་རྟགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་སྤྱོད་ཚུལ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། འགྲོ་བ་དང། བྱེད་པ་རྣམས་ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རྟགས་དང༌། མཐུན་པར་བྱེད་པ་དེའི
Chinese
མ་ཡག་ཉཤྩ། ཡུ་པཤྩ། ཏྭ་མ་ཧི་དྷ་ར་མ་བ་ཏང༌། ག་ཏི་ཧི་རན་ནྱ་རཱ་ཏཱ་དེ་བསྟཱམ། ཏྭམ་ཧི་བེ་དང་བི་དང་ག་ཏི། དུར་ཁྲི་ཏཱ་ནཱ་མ། བི་ནཱ་ཡ་ཤ་ཡཱ་ཏྭམ། ཧི་ཨུད་པ་ད་ཏི་སུ་རེ། ད་ཧ་ས་གྲ་ཧ་དེ་བ་ཏྭམ། ཨི་དམ་དུཥྚ་ས་བྲི་གྲ་ཧ། ཨག་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྭམ་ཏི་ཤཱན་ཏི་ཀ་རོ་བན་ནི། སྟམ་མ་རུ་ཏ་རོ་དན། ཧ་རི་པྲ་དཱ་ན་གྷ་དི་རི་ཤི་།དཱི་མཱ་མ་ནི་གྲི་ཧྱ་གུ་ཧྱམ་ཀམ། ཨུད་མ་ད་ཡ་ཏི། ཏེ་ཛ་སྭ་ཙཱ། ན་མཿཤ་མ་ཙཱི་ཏིང་ཀུ་རུ། དུཥྚི་གྷཱ་བྷ་རསྣ་སྟམ། སྭམ་སྭརྦོ་པ་དྲ་བེ་ཤུ་ཙ། ཡཱ་ཀྲི་ཏྲི་ན་ཧོ་མྱེ་ན་ཤི་གྷྲ་མ་ཤཱན་ཏི་པྲཛྙཱ་ཡ་དེ་ཨ་ཧི་བྷན་ཏི་དེ་བ་ནཱ་མ། ཏྭམ་ཧི་བག་ཏྲམ་པུ་ར་ཏ་ནཱམ། ཏེ་ན་ས་ཡ་ཏེ་ན་དེ་བཱ་ཤང༌། ཨི་མ་སཱ་དྷ་ཡ། མེ་གྲ་ཧམ། ན་མསྟུ་ཏེ་བྱ་བཱ་ཧ་དན་དི། ད་ཧ་ད་ཧ། དར་ཤ་ཡ་དར་ཤ་ཡ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ཛ་མོ་ཊ་ཡ་མོ་ཊ་ཡ། ཨ་པསྨ་ར་མུད་གྷ་ཊ་ཡ། ཀུ་མཱ་ར་བི་ཤཱ་ཙ། རི་བ་ཏི་རོ་ད་ན་ཏྲཱ་ས་ན། ཀམ་པ་ན། ཨུད་ཀམ་པ་ན། པཱི་ཛྲ་བད་དེ་བ་ཡཀྵ་གན་དྷར་བ། བྷུ་ཏཱ་ནཱམ། ནཱ་ག་རཀྵ་ས། སན་དར་ཛ་ན། བྷཎྜ་ན། བི་དྷུ་གྲ་སར་ཡ། བྷ་ན་བྷ་ནཱ། ཨག་ནི་དྷནྟྲ། ཨག་ནི་བཱིཏྱ་ན་མ་ཏེ། ཛྲ་ས་སྭ་ན། ཨུན་མཱན་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྷུར་བྷུ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དི་བ་ཏ་ཏེ་ཛ་ས་སྭཱ་ཧཱ། ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ཡག་ཉཤྩ། ཡུ་པཤྩ། ཏྭ་མ་ཧི་དྷ་ར་མ་བ་ཏང༌། ག་ཏི་ཧི་རན་ནྱ་རཱ་ཏཱ་དེ་བསྟཱམ། ཏྭམ་ཧི་བེ་དང་བི་དང་ག་ཏི། དུར་ཁྲི་ཏཱ་ནཱ་མ། བི་ནཱ་ཡ་ཤ་ཡཱ་ཏྭམ། ཧི་ཨུད་པ་ད་ཏི་སུ་རེ། ད་ཧ་ས་གྲ་ཧ་དེ་བ་ཏྭམ། ཨི་དམ་དུཥྚ་ས་བྲི་གྲ་ཧ། ཨག་ན་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཏྭམ་ཏི་ཤཱན་ཏི་ཀ་རོ་བན་ནི། སྟམ་མ་རུ་ཏ་རོ་དན། ཧ་རི་པྲ་དཱ་ན་གྷ་དི་རི་ཤི་།དཱི་མཱ་མ་ནི་གྲི་ཧྱ་གུ་ཧྱམ་ཀམ། ཨུད་མ་ད་ཡ་ཏི། ཏེ་ཛ་སྭ་ཙཱ། ན་མཿཤ་མ་ཙཱི་ཏིང་ཀུ་རུ། དུཥྚི་གྷཱ་བྷ་རསྣ་སྟམ། སྭམ་སྭརྦོ་པ་དྲ་བེ་ཤུ་ཙ། ཡཱ་ཀྲི་ཏྲི་ན་ཧོ་མྱེ་ན་ཤི་གྷྲ་མ་ཤཱན་ཏི་པྲཛྙཱ་ཡ་དེ་ཨ་ཧི་བྷན་ཏི་དེ་བ་ནཱ་མ། ཏྭམ་ཧི་བག་ཏྲམ་པུ་ར་ཏ་ནཱམ། ཏེ་ན་ས་ཡ་ཏེ་ན་དེ་བཱ་ཤང༌། ཨི་མ་སཱ་དྷ་ཡ། མེ་གྲ་ཧམ། ན་མསྟུ་ཏེ་བྱ་བཱ་ཧ་དན་དི། ད་ཧ་ད་ཧ། དར་ཤ་ཡ་དར་ཤ་ཡ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ཛ་མོ་ཊ་ཡ་མོ་ཊ་ཡ། ཨ་པསྨ་ར་མུད་གྷ་ཊ་ཡ། ཀུ་མཱ་ར་བི་ཤཱ་ཙ། རི་བ་ཏི་རོ་ད་ན་ཏྲཱ་ས་ན། ཀམ་པ་ན། ཨུད་ཀམ་པ་ན། པཱི་ཛྲ་བད་དེ་བ་ཡཀྵ་གན་དྷར་བ། བྷུ་ཏཱ་ནཱམ། ནཱ་ག་རཀྵ་ས། སན་དར་ཛ་ན། བྷཎྜ་ན། བི་དྷུ་གྲ་སར་ཡ། བྷ་ན་བྷ་ནཱ། ཨག་ནི་དྷནྟྲ། ཨག་ནི་བཱིཏྱ་ན་མ་ཏེ། ཛྲ་ས་སྭ་ན། ཨུན་མཱན་ད་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བྷུར་བྷུ་ཝཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། དི་བ་ཏ་ཏེ་ཛ་ས་སྭཱ་ཧཱ། ཧ་བྱ་བཱ་ཧ་ན་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཡ་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱིན་སྲེག་འདིས་ནི་བྱིས་པའི་གདོན་མཐའ་དག་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། བདུག་པ་དང༌། ཁྲུས་ཀྱི་ཚུལ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད་རིག་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བུ་ཏི་ཀ་རཉྫའི་ཤུན་པ་དང༌། འོ་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་གི་ཤུན་པ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ཀུ་བ་དང༌། བི་ལ་ཤ་དང༌། སྱོ་ན་ཀ་དང༌། བིལ་བ་དང༌། ཀ་པིད་ཐ་དང༌། དེ་རྣམས་ཆ་མཉམ་སྟེ་ནུབ་མོ་བསྐོལ་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ལ་ནུབ་མོ་ཁྲུས་བྱས་ན་ ཤིས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་ལས་བླ་བརྣན་གྱི་ནད་ལྡན་པ་ལྟ་བུའི་ནད་གསོ་བ་བྱུང་ན་ནི། བྱིས་པའི་ནད་གསོ་བ་ལས་བཤད་པའི་སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་རྣམས་བྱའོ། །བྱིས་པ་གདོན་གྱིས་ཟིན་པ་གསོ་བའི་ལེའུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་གདོན་གྱི་དམིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་སྨན་པས་ནད་པའི་ཤེས་པ་དང༌། སྨྲ་བ་དང༌། སྤྱོད་པ་དང་སྟོབས་ཅི་འདྲ་བ་ལས་གདོན་གྱི་རྟགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་གང་གིས་སྤྱོད་ཚུལ་དང༌། རང་བཞིན་དང༌། འགྲོ་བ་དང། བྱེད་པ་རྣམས་ལྷ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་དང༌། དྲི་ཟ་ལ་སོགས་པ་གང་གི་རྟགས་དང༌། མཐུན་པར་བྱེད་པ་དེའི 以此火供能摧毁孩童的一切魔障。同样，食子、火供、熏香和沐浴的方式应与咒语的续部智慧相结合。取布迪卡·卡兰扎的树皮，以及含乳树的树皮、叶子、果实、比拉沙、斯约那卡、比尔瓦和卡皮塔，将它们等份混合，在晚上煎煮，给孩子们在晚上洗澡，这样便吉祥。否则，如果出现被魔附体而患有癔病等疾病的情况，则应采用在治疗儿童疾病中所述的药物配方。治疗儿童被魔附体的第三章结束。然后，将要讲述的是了解魔的征兆的章节。首先，医生应根据病人的意识、言语、行为和力量如何来了解魔的迹象，并加以说明。也就是说，任何人的行为方式、本性、举止和行为，与天神、阿修罗、乾闼婆等任何一种的迹象相符，那么
Tibetan
་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་བརྟག་གོ །དེ་ལ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་གདོན་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པར་ནི་གདོན་འཇུག་མི་ནུས་ཏེ། རྒྱུ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འཕྲལ་གྱི་རྐྱེན་དང༌། སྔོན་གྱི་ལས་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཤེས་རབ་ཉམས་པས་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ཤས་ཆེར་སྐྱེས་པ་དང༌། ཆོས་ལུགས་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་ལོག་པར་བྱེད་པ་དང༌། བླ་མ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པར་འོས་པ་ལ་མི་མཆོད་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ལུགས་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གསོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུ་དེ་དག་བྱས་པས་གདོན་གྱིས་གླགས་རྙེད་དེ་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་འཇུག་ཅིང་གནོད་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་ཡང་གདོན་གྱིས་གླགས་རྙེད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་སྡིག་པའི་ལས་རྩོམ་པ་དང༌། སྔོན་མི་དགེ་བའི་ལས་བྱས་པ་དང༌། བདག་ཉིད་གཅིག་པུར་གྲོགས་མེད་པར་ཁང་སྟོང་དང༌། དུར་ཁྲོད་དང༌། བཞི་མདོ་དང༌། མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་དྲུང་དུ་མཚན་མོ་བརྟེན་ཅིང་གནས་པ་དང༌། མཚན་མོ་གཅེར་བུར་རྒྱུ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བླ་མ་མཆོད་པར་འོས་པ་སྨོད་པ་དང༌། དུས་དང་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པར་འཁྲིག་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་གཙང་བས་ལྷ་མི་མཉེས་པར་བྱེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་བུད་མེད་བུ་བཙས་མ་ཐག་པ་ལ་འདྲེས་པར་སྤྱོད་པ་དང༌། སྦྱིན་སྲེག་དང༌། སྔགས་ དང། གཏོར་མ་དང༌། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོ་བྱད་མི་འབྱོར་བ་དང༌། མདོར་ན་མདོའི་གནས་སུ་ཉིན་པར་གྱི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ་ལོག་པར་བྱེད་པ་ལས་གདོན་འཇུག་ཅིང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལྷའི་གདོན་ནི་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་དང༌། ཚེས་བཅུ་གསུམ་ལ་མི་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གདོན་ནི་ཡར་ངོའི་ཚེས་བཅུ་གསུམ་དང་མར་ངོའི་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དྲི་ཟའི་གདོན་ནི་ཚེས་བཅུ་བཞི་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇུག་གོ །ཀླུའི་གདོན་ནི་ཚེས་ལྔ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་སྦྱིན་གྱི་གདོན་ནི་ཟླ་བ་ཡར་ངོའི་ཚེས་བདུན་དང་བཅུ་གཅིག་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚངས་པའི་སྲིན་པོའི་གདོན་ནི་ཡར་ངོའི་ཚེས་ལྔ་དང༌། ཚེས་བརྒྱད་དང༌། བཅོ་ལྔ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིན་པོ་དང་ཤ་ཟའི་གདོན་ནི་ཟླ་བ་མར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་དང་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡི་དྭགས་ཀྱི་གདོན་ནི་གནམ་སྟོང་དང་ཚེས་བཅུ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་རྒན་པ་ལ་སོགས་པས་སྨོན་པ་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་
Chinese
应当了解其特征并进行观察。其中，天和非天等鬼怪的种类有十八种。这些鬼怪也不是无缘无故就能附体的，那么原因是什么呢？就是暂时的因缘和往昔的业力所致。也就是由于智慧衰退，贪恋、嗔恨和愚痴等变得强烈，破坏了宗教法规，戒律衰退，行为不正，不供养上师等应供养者，破坏了自己的宗规，自杀等，做了这些原因，鬼怪就找到了机会，附在人的身上进行伤害。另外，鬼怪能找到机会的原因是造作罪恶的业，以前做过不善的业，独自一人无伴地在空房、墓地、十字路口、佛塔等处夜晚居住，夜晚赤身裸体地行走，同样地，谩骂应供养的上师，在不适当的时间和场合行淫，因不洁净而使天神不悦，与刚生完孩子的其他妇女混杂行淫，火供、咒语、朵玛、供养等物品不充足，总之，在经堂中违背白天应有的行为规范，鬼怪就会附体并造成伤害。其中，天神的鬼怪会在上弦月的初一和十三附在人身上。非天神的鬼怪会在上弦月的十三和下弦月的十二附体。乾闼婆的鬼怪会在十四和十二附体。龙的鬼怪会在初五附体。夜叉的鬼怪会在上弦月的初七和十一附体。梵天魔的鬼怪会在上弦月的初五、初八和十五附体。罗刹和食肉鬼的鬼怪会在下弦月的初一、初九和十二附体。饿鬼的鬼怪会在天空空虚和初十附体。由年长的上师等发愿所产生的
English
One should understand its characteristics and observe it. Among them, there are eighteen types of demonic entities, such as gods and asuras. These entities cannot possess without a cause. What is the cause? It is due to temporary circumstances and past karma. That is, due to the decline of wisdom, attachment, hatred, and ignorance become strong, religious laws are violated, discipline declines, behavior is improper, offerings are not made to worthy recipients such as gurus, one's own religious rules are violated, suicide is committed, and so on. By doing these things, demons find an opportunity to possess and harm people's bodies. Furthermore, the causes that allow demons to find opportunities are engaging in sinful actions, having done unwholesome actions in the past, being alone and without companions in empty houses, cemeteries, crossroads, stupas, and other places at night, walking naked at night, similarly, reviling gurus who are worthy of offerings, engaging in sexual activity at inappropriate times and places, displeasing the gods with impurity, engaging in sexual activity with other women who have just given birth, and not having sufficient materials for fire offerings, mantras, tormas, offerings, and so on. In short, by violating the daytime conduct prescribed in the sutras, demons will possess and cause harm. Among them, the demonic entities of gods will possess people on the first and thirteenth days of the waxing moon. The demonic entities of asuras will possess on the thirteenth day of the waxing moon and the twelfth day of the waning moon. The demonic entities of gandharvas will possess on the fourteenth and twelfth days. The demonic entities of nagas will possess on the fifth day. The demonic entities of yakshas will possess on the seventh and eleventh days of the waxing moon. The demonic entities of Brahma demons will possess on the fifth, eighth, and fifteenth days of the waxing moon. The demonic entities of rakshasas and flesh-eating demons will possess on the first, ninth, and twelfth days of the waning moon. The demonic entities of pretas will possess when the sky is empty and on the tenth day. Arising from the aspirations of elderly gurus and others