Tibetan
་བརྒྱལ་བ་ལ་ནི་ནད་གཞི་གང་ལས་གྱུར་པ་བརྟག་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་མཁྲིས་པ་བརྟག་པར་བྱའོ། །བརྒྱལ་བ་དང་མྱོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་བསིལ་བའི་བྱུག་པས་བསྐུ་ཞིང་ནོར་བུ་ཆུ་ནང་དུ་བཅུག་པའི་ཆུས་གཏོར་ཏེ་རླུང་ཡབ་ཀྱིས་གཡབ་པོ། རྒུན་འབྲུམ་དང༌། བུ་རམ་ཤིང་དང། འབྲ་གོ་དང༌། ཏང་པལ་དང༌། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཁུ་བ་འོ་མ་དང་བསྐོལ་བ་ཁ་རས་བཏབ་པ་བླུད་དོ། །ཡང་ན་མངར་བའི་སྡེ་ཚན་འོ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་བ་བཏུང་བའམ། ཡང་ན་ཤ་ཁུའམ་མུངྒའི་ཡུ་ཤ་གང་ཡང་རུང་བའི་སེའུ་འབྲུ་དང་སྦྱར་བ་བླུད་དོ། །བཟའ་བ་ནི་འབྲས་དྲུག་ཅུ་བ་དང༌། འབྲས་དམར་པོ་དང༌། ནས་ལས་གཡོས་སུ་བྱའོ། །གཞན་ཡང་སྨན་འཚོ་བྱེད་ཀྱི་སྨན་མར་དང༌། དགེ་བའི་སྨན་མར་དང༌། ཏིག་ཏ་ཆེན་པོའི་སྨན་མར་དང༌། སྲང་བའི་སྨན་མར་དང༌། འདི་དག་གང་ཡང་རུང་བ་འམ། ཡང་ན་ཙིཏྲ་ཀ་འོ་མ་དང་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་པི་པི་ལིང་དང་བྲག་ཞུན་ཡང་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་གྱི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་འབྲས་བུ་གསུམ་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཤ་ཁ་རས་བཏབ་པའམ། དེ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་བླུད་ན། མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་ཤུགས་དྲག་ཏུ་ཞེན་པ་ལ་ནི་ཁ་སྣའི་དབུགས་འགགས་པའམ། ཡང་ན་མིའི་འོ་མ་བཏུང་བའམ། ཡང་ན་སྣ་ནས་བླུགས་པ་ཕན་ནོ། །ཡང་ན་པདྨའི་རྩ་ལག་དང༌། པི་པི་ལིང་དང༌། སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བའམ་ཡང་ན་ཨ་རུ་ར་དང་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་བྱི་ཚེར་བ་དང་སྦྲང་རྩི་སྦྱར་བའམ། ཡང་ན་ག་དུར་དང་སྦྲང་རྩིའམ། སྦྱོར་བ་འདི་དག་གང་ཡང་རུང་བའི་ལྡེ་གུར་བྱས་པ་ཟོས་ན་ཕན་ནོ། །ཡང་ན་ན་ལེ་ཤམ་དང༌། རྒྱ་ཤུག་གི་རུས་པ་དང༌། རྐང་དང༌། པུ་ཤེལ་ཅི་དང༌། ནཱ་ག་གེ་སར་དང༌། འདི་རྣམས་བཏགས་པ་ཆུ་གྲང་དང་སྦྱར་བ་འཐུངས་ན། མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བའི་ནད་སེལ་ཏོ། །ཡང་ན་སྐྱུ་རུ་ར་བསྐོལ་བའི་ཁུ་བ་དང༌། མར་དང་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་བའམ། ཡང་ན་ཨ་རུ་རའི་ཁུ་བ་དང༌། མར་བསྐོལ་བའི་མར་འབའ་ཞིག་ལུས་པ་འཐུངས་ན་ཕན་ནོ། །ནད་གཞིའི་སྟོབས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གོང་མའི་ཆོ་ག་རྣམས་མྱོས་པ་དང༌། བརྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་ཅི་རིགས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློན་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་ལས་རྣམ་ལྔ་དང༌། གཏར་གས་ཁྲག་ད་བྱུང་བ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕན་ནོ། །གཞན་ཡང་སེམས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་ཤེས་པ་ཡུལ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱའོ། །མྱོས་པ་དང་བརྒྱལ་བ་ཚབས་ཆེ་བ་ལ་ནི། སྙིང་སྟོར་གྱི་སྨན་དུ་བཤད་པ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བ་ལ་སོགས་པ། དུག་གིས་མྱོས་པའི་སྦྱར་སྨན་དག་གིས་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྙིང་སྟོར་གྱི་ནད་ལ་ནི་མྱུར་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣོ་བའི་སྣ་སྨན་བཏང་བ་དང༌། མིག་སྨན་རྣོན་པོ་བླུགས་པ་དང༌། དུད་པ་རྣོན་པོ་བརྔུབ་པ་དང༌། སྨན་རྣོན་པོའི་ཕྱེ་མ་ཆུ་དང་སྦྱར་བ་མཁུར་བར་བཅང་བ་དང༌། སེན་མོའི་ནང་དུ་ཁབ་བཙུགས་ཏེ་ཚར་གཞུག་པ་དང༌། འདི་དག་བྱས་ན་སྙིང་སྟོར་གྱི་ནད་ཞི་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སྐྲ་འབལ་བ་དང༌། ལུས་མེས་བསྲེགས་པ་དང༌། སོས་བཅད་པ་དང༌། སྲོག་ཆགས་སྡིག་པའི་སོས་འདེབས་སུ་གཞུག་པ་དང༌། སྒེའུ་གཤེར་ལ་སོགས་པ་ཚ་བའི་ཁུ་བ་དང༌། སྐྱུར་བའི་བག་དར་བ་ལ་སོགས་པ་ཁར་བཅད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། ཁ་སྲལ་ཕྲེའུ་ལུས་ལ་བརྡར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རྣ་བའི་སྨན་དེ་དག་གིས་སད་དེ་འདུ་ཤེས་རྙེད་ནས། སྒོག་སྐྱའི་རང་གི་ཁུ་བ་བླུད་དོ། །ཁ་ཟས་ནི་ཚ་བ་གསུམ་དང༌། ལན་ཚྭ་དང༌། སྐྱུར་རྩི་ཆེན་པོའི་གེ་སར་དང་བཅས་པར་ཟས་བྱིན་ནས། དེ་ནས་རྒྱུན་སྲང་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ། ཟས་ཡང་བ་དང༌། རྣོ་བ་ དང། ཚ་བ་དང་དྲོ་བའི་བག་སྦྱིན་ནོ། །སད་མ་ཐག་ཏུ་ངོ་མཚར་གྱི་གཏམ་དང༌། འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་དྲན་དུ་གཞུག་པ་དང༌། གཉེན་བཤེས་སྡུག་པའི་གཏམ་ཐོས་པར་བྱ་བ་དང༌། བལྟར་གཞུག་པ་དང༌། རོལ་མོའི་སྒྲ་དང༌། གླུ་སྐད་དྲག་ཏུ་བླང་བ་དང༌། རྩོལ་བ་མང་དུ་བྱེད་དུ་གཞུག་པ་དང༌། སློན་ཁྲུས་བྱ་བ་དང༌། དུ་བ་བརྔུབ་པ་དང༌། ཁྲག་དབྱུང་བར་བྱ་སྟེ། དྲན་པ་སླར་རྙེད་པར་གྱུར་ན་ཡང་སྙིང་མི་སྟོར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བསྲུང་བར་བྱ་སྟེ། ཆོ་ག་གོང་མ་རྣམས་རྟག་ཏུ་བྱའོ། །གསོ་བའི་གནས་ལས་ཆང་ནད་གསོ་བའི་ལེའུ་བདུན་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།དེ་ནས་གཞང་འབྲུམ་གསོ་བའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གཞང་འབྲུམ་གསོ་བའི་དུས་སུ་དཔྱིད་ཟླ་ར་བ་དང༌། སྟོན་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང༌། དབྱར་ཟླ་ཐ་ཆུངས་དང༌། དུས་མཉམ་པ་དེ་དག་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་དུས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚེ་རབ་ཏུ་སློན་ཁྲུས་ཀྱིས་ལུས་དག་པར་བྱས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཟས་ཡང་བ་དང༌། ཉུང་བ་བྱིན་ནས་ཉམ་ཧ་ཅང་ཡང་མི་ཆུང་བའི་སྐབས་སུ་གསོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བཤང་གཅི་བྱས་ལ་ཁྲུས་ལ་སོགས་པ་གཙང་སྦྲ་ཡང་བྱ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས་པས་བདེ་ལེགས་བརྗོད་ནས་སྤང་ལེབ་ཀྱི་ཁྲིའམ། མིའི་པང་པར་ནད་པ་གན་རྐྱལ་དུ་བཞག་ལ་ཉི་མའི་ཕྱོགས་སུ་རྐུབ་བསྟན་ཏེ། རྐེད་པའི་ཕྱོགས་མཐོང་བར་བྱས་ལ། སྒྱིད་ཁུང་གཉིས་ལས་རས་ཀྱིས་དྲངས་ལ་རྐེད་པ་ནས་དམ་དུ་བཅིངས་ལ་དྲང་པོར་བཞག་སྟེ། རྐུབ་ཀྱི་ནང་མར་གྱིས་བསྐུས་ནས། དེ་ནས་ཆ་སྤྱད་མར་གྱིས་ཡང་བསྐུས་ཏེ་ནང་དུ་དལ་གྱིས་བཏང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ནང་དུ་ཆ་སྤྱད་ཀྱིས་ཕྱིན་པ་དང༌། ནད་པས་ཕྱིར་བཙིར་ལ་མི་གཙང་བ་ཡོད་ན་བཏོན་ཏེ། དེ་ནས་མཚོན་རས་འཇམ་པོས་དཀྲིས་ལ་གཞང་འབྲུམ་མནན་ཏེ། སྨན་པས་མདོའི་གནས་སུ་བསྟན་པའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ། གཞང་འབྲུམ་འཛག་པ་ལ་ནི་ཐལ་སྨན་གྱིས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །སྐམ་པོ་ལ་ནི་ཐལ་སྨན་ནམ་ལྕགས་བསྲེགས་པས་བསྲེག་གོ །གཞང་འབྲུམ་ཚབས་ཆེ་བ་ལ་ནི་བཅད་ནས་བསྲེག་གོ །དེ་ལྟར་ཟིན་པ་དང་ཆ་སྤྱད་ བཀྲོལ་ལ། དེ་ནས་ནད་པ་དེའི་རྐུ་བ་དང་རོ་སྨད་མར་གྱིས་བསྐུའོ། །གལ་ཏེ་གཞང་འབྲུམ་མང་དུ་ཡོད་ན་ཡང་ཞག་བདུན་བདུན་ནས་རེ་རེའི་ཆོ་ག་གོང་ལྟར་བྱའོ། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་མི་བྱའོ། །དེ་ནས་རླུང་མེད་པའི་ཁང་བར་བཞག་སྟེ། ཆོ་ག་རིམ་པ་བཞིན་བྱའོ། །གཞང་འབྲུམ་དུ་མ་ཡོད་པ་ལ་ནི་དང་པོ་གཡས་ཕྱོགས་ན་ཡོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གཡོན། དེ་ནས་རྒྱབ། དེ་ནས་མདུན་གྱི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོ་ག་བསྲེགས་པ་ལེགས་པར་གྱུར་ན་རླུང་ལུགས་སུ་འབྱུང་བ་དང༌། ཟས་ཡི་གར་འོང་བ་དང༌། མེའི་དྲོད་སྐྱེད་པ་དང༌། ནད་ལེགས་པར་ཞི་བ་དང༌། མདོག་དང་སྟོབས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་མཚོན་དང་ཐལ་བའི་ལས་བྱས་པའི་འོག་ཏུ་ཆུ་སོར་ཟུག་གཟེར་སྐྱེ་བར་གྱུར་ན། བ་སྤྲུ་བ་དང༌། རུ་རྟ་དང༌། ཤུ་ཏི་དང༌། ཨ་ག་རུ་དང༌། ཐང་ཤིང་དང༌། འདི་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་བཏགས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆུ་དང་ལྡེ་གུར་བྱས་པས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་བསྐུ་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་བཤང་གཅི་འགགས་པར་གྱུར་ན། སྨན་ར་སྣ་དང༌། ཨ་ལམ་བུ་པ་དང༌། ཨེ་རཎྜ་དང༌། གཟེ་མ་དང༌། བ་སྤྲུ་བ་དང༌། གནྡྷ་སུ་ར་དང༌། འདི་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བསྐོལ་ལ་དྲོ་འཇེམ་ཙམ་དུ་བྱ་སྟེ། ཐོག་མར་རྒྱབ་དང༌། རྐེད་པ་དང༌། རྐུབ་དང་བརླ་བྲག་ཏུ་མར་གྱིས་བསྐུ་བྱུག་བྱས་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་སྨན་ཁུས་བླུགས་པ་དང༌། རོ་སྨད་སྨན་ཁུའི་ནང་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་རླུང་འཇོམས་པའི་སྨན་དང་བཅས་པའི་འོ་མའམ། ཡང་ན་ཏིལ་མར་གྱིས་གོང་མ་བཞིན་དུ་བླུགས་པ་དང༌། རོ་སྨད་གཞུག་གོ །ཡང་ན་རྟུག་པ་འགགས་པ་ལ་ནི་རླུང་ལ་ཕན་ཞིང་དྲོད་སྐྱེད་པ་དང༌། དུར་བྱིད་དང༌། རྒྱ་སྣེའུ་དང༌། ཨུ་པོ་ད་ཀ་དང༌། ཙུ་ཙུ་ཀ་པརྞི་དང༌། འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚོད་མ་ཞོ་དང་ཞོག་ཆུ་ལས་གཞི་བླངས་པ་དང༌། གོང་མའི་སྣུམ་དང་བཅས་པའི་ཟས་བཟའོ། །དེ་ལ་གཞང་འབྲུམ་ལ་མཁྲིས་པ་ལས་གྱུར་བའི་ཚ་བ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཡང་རླུང་དང་ཅུང་ཟད་འདྲེས་པར་ཡོད་དོ། །རླུང་དང་བད་ཀན་ལས་གྱུ
Chinese
对于昏厥，要检查是由什么疾病引起的，特别是要检查胆病。对于所有的昏厥和醉酒，都要用清凉的涂抹剂涂抹，用放入宝石的水洒水，并用风扇扇风。葡萄干、红糖、余甘子、糖棕，这些的汁液与牛奶一起煮沸，加入红糖后喂食。或者，将甜味类的食物与牛奶一起煮沸后饮用，或者，将肉汤或任何类型的辣木嫩芽与小豆蔻混合后喂食。食物应以六十日稻、红米、青稞制作。此外，可以使用滋补药油、吉祥药油、大苦药油、百合药油等任何一种，或者将白花丹与牛奶混合，或者像服用精华的仪式一样将荜茇和岩精混合，或者将三果、酥油、蜂蜜和红糖混合。喂食这些中的任何一种，可以平息所有的醉酒和昏厥。对于严重的醉酒和昏厥，如果口鼻呼吸停止，或者饮用人奶，或者从鼻子里灌入，会有帮助。或者，将莲藕、荜茇和蜂蜜混合，或者将诃子和蜂蜜混合，或者将枸杞和蜂蜜混合，或者将甘草和蜂蜜混合。服用这些混合物中的任何一种制成的药丸，会有帮助。或者，将印度缬草、喜马拉雅柏的骨头、鹿角、蓝宝石、龙脑香，这些磨碎后与冷水混合饮用，可以消除醉酒和昏厥的疾病。或者，饮用余甘子煮沸的汁液，或者与酥油一起煮沸，或者只饮用诃子汁液和酥油煮沸后剩下的酥油，会有帮助。根据疾病的严重程度，对醉酒和昏厥者，应酌情使用上述方法。同样，五种净身沐浴等，以及放血疗法，也非常有益。此外，要保持心 स्थिर，使意识不执着于外境。对于严重的醉酒和昏厥，要用治疗心脏骤停的药物中所说的非常强效的药物等，以及用毒药中毒的混合药物来治疗。
English
For fainting, examine what disease caused it, especially examine bile disease. For all fainting and intoxication, apply cooling ointments, sprinkle with water in which gems have been placed, and fan with a fan. Raisins, brown sugar, amla, sugar palm, the juice of these boiled with milk and sweetened with molasses should be fed. Alternatively, boil sweet foods together with milk and drink, or feed broth or any type of Moringa oleifera shoots mixed with cardamom. Food should be prepared from sixty-day rice, red rice, and barley. Furthermore, any of the nourishing medicinal oils, auspicious medicinal oils, great bitter medicinal oil, lily medicinal oil, etc., may be used, or Chitrakamula mixed with milk, or Piper longum and rock essence mixed as in the ritual for taking essence, or three fruits, ghee, honey and molasses mixed. Feeding any of these will pacify all intoxication and fainting. For severe intoxication and fainting, if breathing through the mouth and nose stops, or drinking human milk, or instilling it through the nose, will help. Alternatively, lotus root, Piper longum, and honey mixed, or Terminalia chebula and honey mixed, or Lycium barbarum and honey mixed, or licorice and honey mixed. Taking a pill made from any of these mixtures will help. Alternatively, Valeriana jatamansi, bones of Himalayan cypress, antlers, sapphire, Mesua ferrea, these ground and mixed with cold water, drinking it will eliminate the disease of intoxication and fainting. Alternatively, drink the juice of boiled Phyllanthus emblica, or boiled with ghee, or drink only the ghee remaining after boiling Terminalia chebula juice and ghee, will help. According to the severity of the disease, the above methods should be used appropriately for those who are intoxicated and fainting. Similarly, the five types of cleansing baths, etc., and bloodletting are also very beneficial. Furthermore, keep the mind स्थिर and prevent consciousness from clinging to external objects. For severe intoxication and fainting, treat with very potent medicines, such as those described for cardiac arrest, and with compound medicines for poisoning.
Chinese
哦！關於昏厥的疾病，應立即使用非常鋒利的鼻藥，滴入鋒利的眼藥，吸入鋒利的煙，將鋒利藥粉與水混合後敷在臉頰上，在指甲內刺入針並旋轉。這樣做可以平息昏厥的疾病。或者，拔頭髮，用火燒身體，切割嫩肉，將罪惡生物的嫩肉用於移植，將鹼性液體等熱液體，以及酸性發酵物等敷在口中，並用粗糙的珠子摩擦身體。這樣，通過那些耳藥喚醒並恢復意識後，灌入大蒜的汁液。食物方面，給予包含三種熱性、鹽和大量酸味香料的食物，然後為了保持健康，給予清淡、鋒利、熱性和溫性的食物。剛醒來時，講述奇妙的故事，讓人回憶起過去的事情，聽到親友悲傷的話語，讓他們看，播放音樂，大聲唱歌，讓他們做很多努力，進行淋浴，吸入煙，放血。即使恢復了記憶，為了不再次昏厥，也應保護他們，並始終進行上述儀式。醫學之處的治療酒精中毒第七章結束。然後，將要講述治療肛門膿腫的章節。在治療肛門膿腫的季節，春季的首月、秋季的末月和夏季的末月，這些時間相等，被稱為無雲的季節。在這些時候，用淋浴徹底清潔身體，然後給予適應的清淡和少量食物，在身體不太虛弱的時候進行治療。首先，排便和排尿後，進行沐浴等清潔，婆羅門等人說吉祥的話語後，將病人仰臥在草蓆或人的大腿上，臀部朝向太陽，使腰部可見。用布從兩個坐骨結節處拉起，從腰部緊緊綁住並保持直立。在臀部內塗抹酥油，然後...
English
O! Regarding the disease of fainting, one should immediately administer a very sharp nasal medicine, instill sharp eye medicine, inhale sharp smoke, apply a sharp medicinal powder mixed with water to the cheeks, insert a needle into the nail and twist it. Doing these things will pacify the disease of fainting. Alternatively, pull out hair, burn the body with fire, cut tender flesh, use the tender flesh of sinful creatures for grafting, apply hot liquids such as alkaline fluids, and sour ferments etc. to the mouth, and rub the body with rough beads. In this way, after awakening and regaining consciousness with those ear medicines, instill garlic juice. As for food, give food containing three hot properties, salt, and a large amount of sour spices, and then in order to maintain health, give light, sharp, hot, and warm foods. Immediately after waking up, tell wonderful stories, make them recall past events, hear sad words from relatives and friends, let them see, play music, sing loudly, make them do a lot of effort, take showers, inhale smoke, and bleed them. Even if memory is regained, in order not to faint again, they should be protected, and the above rituals should always be performed. The seventh chapter on treating alcohol poisoning from the place of medicine is completed. Then, the chapter on treating anal abscesses will be explained. In the season for treating anal abscesses, the first month of spring, the last month of autumn, and the last month of summer, these equal times are called cloudless seasons. At these times, thoroughly cleanse the body with showers, and then give adapted light and small amounts of food, and treat when the body is not too weak. First, after defecating and urinating, perform cleansing such as bathing, and after Brahmins and others say auspicious words, lay the patient supine on a straw mat or a person's lap, with the buttocks facing the sun, making the waist visible. Pull up with cloth from the two ischial tuberosities, tie tightly from the waist and keep upright. Smear ghee inside the buttocks, then...
Chinese
又用酥油涂抹，慢慢地送入。这样用器械进入后，病人向外挤压，如有不洁之物就取出。然后用柔软的棉布缠绕，按压痔疮。医生按照经文所示的仪轨，对于痔疮流脓者，用灰药烧灼。干燥者，用灰药或铁烧灼。痔疮严重者，切除后烧灼。这样结束后，取出器械，然后用酥油涂抹病人的臀部和下身。如果痔疮很多，也要每隔七天进行一次上述仪轨，不要一次性做完。然后放在无风的房间里，按照次第进行仪轨。对于有很多痔疮的人，首先从右侧开始，然后是左侧，然后是后方，然后是前方。这样，如果烧灼的仪轨做得好，就会顺畅地呼吸，食物适口，产生火的热量，疾病完全平息，脸色和力气都会增长。这样，在做了刀和灰的治疗后，如果出现水泡和刺痛，就将白茅根、芸香、莳萝、沉香、檀香木等研磨成粉末，用水和糌粑混合后涂抹在肚脐下方。如果大小便不通畅，就将药用盐、碱花、蓖麻、胡椒、白茅根、甘松等一起煎煮，使其温热。首先用酥油涂抹背部、腰部、臀部和大腿，然后在下面倒入药汁，将下身浸泡在药汁中。或者用加入祛风药的牛奶，或者用芝麻油，像上面一样倒入，浸泡下身。或者对于大便不通畅者，食用有益于风且能产生热量的食物，以及杜鹃、大茴香、乌婆罗、假马齿苋等的菜肴，以酸奶和乳清为基础，并佐以上述的油类。痔疮没有由胆汁引起的发烧。即使有，也只是稍微与风混合。由风和痰引起