Tibetan
ཐུང་ལ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་ལ་ནི་དཀར། ལ་ལ་ནི་རྩ་དམར་བ་ཡོད་དོ། །སྲིན་བུ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྤྱིར་ནི་རྣམ་པ་བདུན་ཡོད་དེ། རྒྱུ་ མ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྟོ་བའི་ནང་ན་འཁྲུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྙིང་ལ་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡ་མཚན་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མི་མངོན་པར་རྐུ་བ་དང༌། རྩྭ་དཱུར་བའི་མེ་ཏོག་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དྲི་ཞིམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲིན་བུ་འདི་རྣམས་ནི་སྙིང་ལ་ཟ་ཞིང་ཁ་ནས་ཆུ་ཟག་པར་བྱེད། ཟས་མི་འཇུ་བར་བྱེད། ཁ་ཟས་ཡི་གར་མི་འོང་བར་བྱེད། བརྒྱལ་ཞིང་མི་དྲན་པར་བྱེད། སློན་པར་བྱེད། རིམས་ནད་ཀྱིས་འདེབས། གསུས་པ་ཆེར་སྐྱེ། ལུས་སྐེམ་ཞིང་རིད། སྦྲིད་པ་རྟག་པར་འོང༌། ཆམ་པས་འདེབས། དེ་ལ་ཁྲག་རྒྱུ་བའི་རྩའི་ནང་ནས་ཁྲག་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བུ་ཕྲ་མོ་ཁྲག་གི་ནང་ན་གནས་ཏེ། ལུས་ཟུངས་ཟླུམ། རྐང་ལག་མེད། མདོག་ཟངས་ཁ་ལྟར་དམར་ལ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་ཁ་ཅིག་ནི་བལྟར་ཡང་མི་མངོན་ཏེ་སྲིན་བུ་དེ་དག་གི་མིང་ནི་སྐྲའི་རྩ་བ་ཟ་བ་དང༌། ལུས་སྦུ་བྱི་བར་བྱེད་པ་དང༌། སྤུ་གླིང་ཆགས་པ་དང༌། ཨུ་དུམྦཱ་རའི་འབྲས་བུ་འདྲ་བ་དང༌། ཞགས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲིན་བུ་མཐོང་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲིན་བུ་འདི་དྲུག་གིས་ནི་ལུས་ཀྱི་པགས་པ་ལ་མཛེ་ནད་ཀྱི་ནད་ཐབས་བཞིན་དུ་མཛེ་ལྟར་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །ཟས་ཞུ་བའི་གནས་ལོང་ཀའི་ནང་ན་མི་གཙང་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བུ་ཡོད་དེ། དེ་ཆེར་སྐྱེས་ན་ཐུར་དུ་བཤང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་སྲིན་བུ་དེ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་ན་ཕོ་བའི་ནང་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕོ་བའི་ནང་དུ་འོངས་ན་དེའི་ཚེ་སྒྲེགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། དབུགས་འབྱུང་བ་དྲི་མོ་ཞིམ་སྟེ་ཕྱི་ས་བཞིན་དུ་མ་རྣམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞང་གི་ནང་མི་གཙང་བའི་ཁྲོད་ན་གནས་པའི་སྲིན་བུ་ལྔ་ཡོད་དེ་སྲིན་བུ་ཁམ་གྱིས་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དལ་གྱིས་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། བརྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ལྔ་ཡོད་དེ། དེ་དག་གི་ལུས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་ནི་ཆེན་པོ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། ཕྲ་མོ་དང༌། སྦོམ་པོ་དང༌། སྨུག་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། དམར་པོར་འདུག་གོ །སྲིན་བུ་དེ་དག་ནི་ཐུར་དུ་འཁྲུ་བར་བྱེད་དེ། རྟུག་སྐམ་གྱིས་འདེབས་ཤིང་སྲི་བར་བྱེད། ལུས་སྐེམ་པོར་འགྱུར། ལུས་ཁོང་ རྩུབ། སྐྱ་བོ་རྦབ་རྦབ་པོར་འགྱུར། བ་སྤུ་ལངས་ཤིང་འགྲེང་སྟེ། ཕོ་བའི་དྲོད་ཉམས། གཞང་གི་ནང་གཡའ། གཞང་ཕྱིར་འབྱུང་བར་བྱེད་དོ། །མཛེ་ནད་དང༌། སྲིན་བུ་འབྱུང་བའི་ནད་གཞི་བཤད་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།རླུང་ནད་དུ་གྱུར་པའི་ནད་གཞི་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །རླུང་ནི་མིའོ་ཅོག་གི་སྲོག་དང༌། རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གནོད་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ནད་དུ་གྱུར་པའི་རླུང་དང༌། ནད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པའི་རླུང་དང༌། ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རླུང་འདི་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་དགུའི་བདག་ཅེས་བྱའོ། །ཇི་ཡང་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་འཛིན་པར་བྱེད། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ། ཁྱད་པར་དུ་འཇུག་པ། ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱད་པར་འཇུག་པ། ཀུན་ནས་སྡུད་པ་འཆི་བདག་ཏུ་གྱུར་པ། གཤིན་རྗེར་གྱུར་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ནད་སློང་བའི་རླུང་ནད་ངན་པར་མི་འགྱུར་བར་ནན་ཏན་གྱིས་ཤིག །དེ་ཡང་ནད་དམིགས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ལེའུ་ལས་རླུང་གི་བྱེ་བྲག་མདོ་དང༌། ཞིབ་ཏུ་བསྟེན་པ་ནི། ན་བ་མེད་ཅིང་ཐ་མལ་པར་གནས་པའི་ཚེ། རླུང་གི་རང་བཞིན་ལས་གང་དང་གང་བྱེད་པ་དང༌། རླུང་དེར་གྱུར་ན་ནད་ཅི་དང་ཅི་སློང་བ་བཤད་པ་དང༌། ཡང་ལྟག་པའི་ནད་དམིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པའི་ནང་ནས་རླུང་གི་མིང་སོ་སོར་བཏགས་པ་དང༌། རླུང་གང་དང་གང་ན་གནས་པ་དང༌། ལུས་ལ་རླུང་ཐ་དད་པ་རྣམ་ལྔ་ཡོད་པ་གང་ནས་གང་དུ་རྒྱུ་བ་དང༌། རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་ལས། ཅི་དང་ཅི་བཤད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །སྐབས་འདིར་ནི་རླུང་ནད་དུ་གྱུར་པ་ན་ནད་སློང་བར་བྱེད་པའི་ནད་སློང་བའི་གཞི་དང་མཚན་ཉིད་དུ་དབྱེ་བ་ནི་འདིར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་རླུང་ནད་ནི་རླུང་ནད་དུ་གྱུར་པའི་བག་བྱས་པའི་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ཟུངས་ཟད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་ནད་ལ་ངས་ ནས། ནང་གྲོལ་གྱི་སྦུ་གུ་དང༌། རྩ་ཆེན་པོའི་ནང་དུ་རླུང་ནད་ཕན་གནོད་གཞན་ཞིག་གིས་ཁོང་པའི་ནང་གང་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུས་ནད་དེའི་ཐོག་ཏུ་བསྣན་ཏེ། ཡོག་ཅིང་ཁེབས་ནས་རླུང་ནད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རླུང་ནད་ཞུ་བའི་གནས་ཕོ་བ་མན་ཆད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ན་ན་ལྟོ་སྦོ་ཞིང་ན། རྒྱུ་མའི་ནང་ཁྲུ་ལུ་ལུ་ཟེར། ཐུར་དུ་བཤང་བ་འོང་དུ་མི་བཏུབ། ཆུ་སོར་རྡེའུ་ཆགས་ཏེ་རྡེའུ་སྐྱེ། གཞང་འབྲུམ་སྐྱེད། རྒྱབ་ན་ཞིང་རྐང་པ་ན། རོ་སྨད་མན་ཆད་དུ་དམིགས་སུ་རབ་ཏུ་ཟུག་ཅིང་ནའོ། །ཟས་མ་ཞུ་བའི་གནས་ཕོ་བ་ཡན་ཆད་དུ་ཞུགས་ཏེ་ན་ན་སྐོམ་དད་ཆེ། སློན་བྲོ། དབུགས་མི་བདེ། ལུད་པ་ལུ། སྦོ་ཞིང་འཁྲུ། མགུལ་པ་དང༌། གྲེ་བ་མི་བདེ། སྒྲེགས་པ་མང་ཞིང་ཟས་མ་ཞུ་བའི་སྒྲེགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ལྟོ་བ་ཡན་ཆད་དུ་རླུང་ནད་ལངས་ཏེ་ན་ན། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྣམས་མི་བདེ་ལ་མི་གསལ་ཞིང་རྟུལ་ལོ། །པགས་པ་ལ་རླུང་ཞུགས་ན་པགས་པ་འགགས་ཤིང་རྩུབ་པའོ། །ཁྲག་ལ་རླུང་ནད་ཞུགས་ན་རབ་ཏུ་ན། གཉིད་ཆེ། ཤ་མདོག་དམར་ལ་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་འགྱུར། ཐོར་བུ་འབྱུང༌། ཁ་ཟས་ཟོས་པ་རྣམས་ལྟོ་ན་རེམ་རེམ་པོར་འདུག །ཡི་ག་འཆུ། སྐེམ་པོར་འགྱུར། མགོ་འཁོར། ཚིལ་དང་ཤ་ལ་རླུང་ཞུགས་ན་རྨེན་བུ་ལྟ་བུར་འབྱུང༌། རབ་ཏུ་ཟུག་ཅིང་ན། རྩུབ་ཅིང་ངལ་སྐྱེན། ལུས་ལྕི། ལུས་ཀྱི་ལྷུ་ཚིགས་ཡན་ལག་རེངས། ཁུ་ཚུར་དང་དབྱིག་པས་ཕོག་པ་སྙམ་བྱེད་དོ། །རུས་པ་ལ་རླུང་ནད་ཞུགས་ན་བརླ་དང་བྱིན་པ་རྗེ་དར་རབ་ཏུ་རྐང་ཟུག་ཕྱོགས་སུ་ན། རུས་པའི་ཚིགས་སུ་ན། ཉམས་སྟོབས་རབ་ཏུ་ཟད་པར་བྱེད་དོ། །རྐང་ལ་རླུང་ནད་ཞུགས་ན། རུས་པའི་ནང་སྟོང་པར་འགྱུར། གཉིད་མེད་རྒྱུན་དུ་ནའོ། །ཁུ་བ་ལ་རླུང་ནད་ཞུགས་ན་ཡང་ན་ཁུ་བ་མྱུར་དུ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཁུ་བ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་བའམ། ཁུ་བའི་མདོག་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་འདྲ་བར་བུད་མེད་ཀྱི་མངལ་དུ་ཁུ་བ་གནས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རྩ་ལ་རླུང་ནད་ཞུགས་ན་རྩ་སྦོ་བ་དང༌། ནང་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་བ་ལ་རླུང་ཞུགས་ན་དཔྱི་ནས་བརླར་ཟུར་ཅིང་ན་བ་དང༌། གླང་ ཆངས་པ་དང༌། ང་རྒན་གྱི་ནད་དུ་འགྱུར་རོ། །རུས་པའི་ཚིགས་སུ་རླུང་ནད་ཞུགས་ན། མྱངས་པ་ན་རྐྱལ་པ་རླུང་གིས་གང་བ་བཞིན་དུ་སྐྲང༌། བརྐྱང་བསྐུམ་བྱས་ན་ནའོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་རླུང་ནད་ཞུགས་ན་ཟུག་ཅིང་ན་ལ་ཆག་པ་སྙམ་བྱེད། རེངས་ཤིང་རྐང་ལག་ཕྱིར་གཡབ་པར་འདོད། ཚོར་བའི་བག་མེད། བེམ་བག་ཏུ་འགྱུར། ཚིགས་འཁུམས་པ་དང༌། འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཚོང་ཆེན་པོའི་ནང་ཀུན་དུ་རླུང་ནད་ཡང་དང་ཡང་ཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བ་ན་ལུས་འགུལ་ཞིང་འདར་ལ་ནད་འཇུག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལ་མིང་ནི་ལུས་ལ་ནད་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རོ་སྨད་མན་ཆད་དུ་རླུང་ནད་འགགས་པ་དང༌། གྱེན་དུ་སོང་ན་སྙིང་ལ་གནས་ཏེ། སྦུ་གུར་ཞུགས་ནས་སྙིང་དང༌། ཀླད་པ་དང༌། མུར་འགྲམ་དུ་ཟུག་ཅིང་ན། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཐམས་ཅད་གཞུ་ལྟར་གུག་སྟེ། སྒུར་པོར་འགྱུར། དབུགས་དང་རྔམ་པ་མི་བདེ་བར་འཐོན། ཧར་མིག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་འབྱེད་འཛུམས་མི་ཤེས། ཕུག་རོན་བཞིན་དུ་འཁུན། དྲན་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་མིང་ནི་གཞན་དབང་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ན་རེ། ནད་དེའི་མིང་ཨ་བ་ད་ན་ཀ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་རླུང་ནད་གཞན་དབང་ཅན་དེ་སྙིང་གི་གནས་དང༌། རེ་ཞིག་བྲལ་བ་ལྟ་ན་ནི། སྐད་ཅིག་ནད་མེད་ཅིང་བདེ་ལ། རླུང་དེ་སླར་སྙིང་ལ་ཞུགས་ན། ཡང་ནད་སྔ་མ་ལྡང་བར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་བུ་བྱུང་བའི་འོག་ཏུ་ཁྲག་ཤས་ཆེར་འབྱུང་བའི་རྗེས་ལ་རླུང་ནད་གཞན་དབང་གི་ནད་བྱུང་བའམ། ཡང་ན་སྣད་པའི་དབང་གིས་རླུང་ནད་བྱུང་ན་ནི་གསོ་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ། །མགྲིན་པའི་གཡས་གཡོན་གྱི་འཕར་རྩ་གཉིས་ཀྱི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་ན་ནི་ནམ་ཚོང་ཡན་ཆད་གུག་ཅིང་རྩ་རེངས་ཏེ་གཡོ་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྩ་ཆེན་པོ་གཞན་རྣམས་སུ་ཞུགས་ཏེ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞུ་ལྟར་འཁུམས་པར་འགྱུར་རོ། །རླུང་ནད་དེའི་ཤུགས་དྲག་ཏུ་སྐྱེ་ན་ནི། ཡན་ལག་ཆག་པ་སྙམ་བྱེད་ཅིང་ན། ཧར་མིག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་འབྱེད་འཛུམས་མི་ཤེས། གླལ་བདེ་བར་མི་ཕྱིན། སོ་འཁྲིག །སྟོད་དུ་སྐྱུག །རྩིབ་ལོགས་གཉིས་སུ་ཟུག་ཅིང་ན། སྐད་ གསལ་པོར་མི་ཕྱིན། འགྲམ་པ་དང༌། རྒྱབ་ཀྱི་སྒལ་ཚིགས་དང་མགོ་བོ་རྣམས་རེངས་ཤིང་བསྒུལ་དཀའ་བ་ཡིན་ཏེ། རླུང་དེའི་མིང་ནི་ད་རྒན་ལུས་ནང་དུ་གུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ད་རྒན་ཕྱིར་དགྱེ་བའི་རླུང་གི་མཚན་མ་ཡང་དེ་འདྲ་སྟེ། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ཕྱིར་གྱེད་ཅིང་རླུང་གིས་མགོ་རྒྱབ་ཏུ་འདྲེན་ལ། བྲང་མདུན་དུ་འབུར། གཉའ་བ་སོས་འབྲད་པ་སྙམ་སེམས། བཞིན་མདོག་འགྱུར། ཚབས་ཆེར་རྡུལ་འབྱུང༌། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལྷོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི། དེ་རྒན་གྱི་ནད་ལུས་ཕྱིར་དགྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རླུང་དེའི་མིང་ནི་གཞུ་ལྟར་རེངས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེའོ། །ཡང་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེའི་མིང་ནི་རླུང་ནད་ཤུགས་དྲག་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནད་ཀྱི་སྟེང་དུ་རྨ་འབྱུང་སྟེ་དེར་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ནད་གཞི་གཞན་དག་རླུང་གིས་ཕུལ་ཏེ། རྐང་པ་ཡན་ཆད་མགོ་བོ་མན་ཆད་ལུས་ཀུན་ནད་ཀྱིས་ཁྱབ་པར་བྱས་ཏེ་དེ་ཡང་སྦོམ་པ་དང༌། ལུས་སྐྱ་བོ་རྦབ་རྦབ་པོར་གྱུར་པ་ནི་རྨའི་ད་རྒན་ཞེས་བྱ་སྟེ་སྤང་བར་བྱའོ། །གོང་དུ་བཤད་པའི་རླུང་ནད་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རླུང་གི་ཤུགས་དང་བྲལ་ན་ནི་ནད་མེད་ཅིང་བདེ་བར་འགྱུར་རོ། །ལྕེ་ལ་སོ་ཤིང་ལ་སོགས་པས་བཞར་དྲགས་པ་ད
Chinese
有短而极细的虫，其中一些是白色的，另一些是红色的。这些虫的总共有七种名称：吃肠子的，在肚子里搅动的，吃心脏的，非常奇怪的，暗中偷盗的，草杜鹃花，气味香甜的。这些虫子会吃心脏，导致口水流出，食物无法消化，食物变得难以下咽，导致昏厥和失忆，引起呕吐，引发瘟疫，腹部肿胀，身体消瘦，经常感到麻木，引发感冒。此外，在血管中，由血液产生的微小虫子存在于血液中，它们使身体虚弱，没有手脚，颜色像铜一样红，非常细小，有些甚至看不见。这些虫子的名字是：吃头发根的，使身体多毛的，形成毛球的，像乌昙婆罗果一样的，带有绳索的，虫子通卡。这六种虫子会在身体的皮肤上引起像麻风病一样的疾病。在消化食物的地方，也就是结肠中，有由不洁之物产生的虫子，如果它们长大，就会随着粪便一起排出。如果这些虫子长得很大，就会进入胃里，当它们进入胃里时，就会引起打嗝，呼出的气味难闻，像粪便一样变质。此外，在肛门内不洁之物中存在着五种虫子，它们的名字是：吃东西的，缓慢行走的，感受的，贪婪的，伤害身体的。这五种虫子，它们的身体形状和颜色是：大的，圆的，细的，粗的，紫色的，黄色的，白色的和红色的。这些虫子会导致腹泻，引发便秘和衰老，身体变得消瘦，身体内部粗糙，皮肤变得粗糙，毛发竖立，胃的温度
English
There are short and extremely thin worms, some of which are white, and others are red. These worms have a total of seven names: the one that eats the intestines, the one that stirs in the stomach, the one that eats the heart, the very strange one, the one that steals secretly, the grass rhododendron, and the one with a sweet smell. These worms eat the heart, causing saliva to flow, food cannot be digested, food becomes unpalatable, causing fainting and amnesia, causing vomiting, causing plague, the abdomen swells, the body becomes thin, often feels numb, and causes colds. In addition, in the blood vessels, tiny worms produced from blood exist in the blood, they weaken the body, have no hands and feet, are copper-red in color, are very small, and some are even invisible. The names of these worms are: the one that eats the hair roots, the one that makes the body hairy, the one that forms hairballs, the one that looks like an udumbara fruit, the one with ropes, and the worm Tongka. These six worms cause diseases like leprosy on the skin of the body. In the place where food is digested, that is, in the colon, there are worms produced from unclean things, and if they grow large, they will be excreted with the feces. If these worms grow very large, they will enter the stomach, and when they enter the stomach, they will cause hiccups, the exhaled breath will smell bad, and it will be spoiled like feces. In addition, there are five worms in the unclean things in the anus, and their names are: the one that eats, the one that walks slowly, the one that feels, the greedy one, and the one that harms the body. These five worms, their body shapes and colors are: large, round, thin, thick, purple, yellow, white, and red. These worms cause diarrhea, cause constipation and aging, the body becomes thin, the inside of the body is rough, the skin becomes rough, the hair stands up, and the temperature of the stomach
Chinese
阴部瘙痒，阴道内瘙痒，导致阴道外翻。麻风病和寄生虫病的病因已阐述完毕。第十四章结束。现在将阐述转为风病的病因。风是众生的命根，对所有植物都有益处和害处的原因。因此，要区分转为疾病的风和未转为疾病的风，以及身体的特殊变化。因此，这种风被称为遍布全身。被称为一切的自性。被称为一切的特征。因为它对一切都有控制，所以被称为众生的主宰。它产生一切，保持一切。它遍布一切，特殊地进入，遍布一切并特殊地进入，完全聚集，成为死主，就像阎罗王一样。因此，要努力避免引发疾病的风病变成恶性。此外，还要参考疾病诊断章节中关于风的分类的要点和详细说明。当没有疾病且处于正常状态时，要知道风的自性会做什么，以及当它变成风时会引发什么疾病。还要知道在背部疾病诊断的分类中，风的各种名称，以及风存在于何处，以及身体中五种不同的风从何处流向何处，以及五种风中描述了什么。在这里，将要阐述的是当风变成疾病时，引发疾病的基础和特征的区分。风病是指因风病的影响而导致身体生命力耗尽的风病，从内部释放的管道和大血管内，风病通过其他有害影响充满腹部，从而加剧病情，导致风病。