Tibetan
་བད་ཀན་ཅིག་ཅར་ནི། །འབྱུང་ཚེ་གྲང་བའི་རིམས་སུ་འགྱུར། །མཁྲིས་པ་དང་ལྡན་ཚ་བ་སྟེ། །འདྲེས་པས་འདྲེས་པའོ་ནང་གནས་པ། །རིམས་ནད་དཀྱེལ་ནི་བསྐྱེད་འགྱུར་ནས། །ནང་ན་ན་ཞིང་བཤང་གཅི་སྲི། །ཕྱི་རོལ་རིམས་ནི་ཚ་བ་དང༌། །ཕྱི་རོལ་གནས་པ་གསོ་བར་སླ། །དབྱེར་དང་སྟོན་དང་དཔྱིད་དུས་སུ། །རླུང་སྩོགས་རིམ་འབྱུང་རང་བཞིན་རིམས། །གཞན་དུ་གྱུར་པ་དེ་གསོ་དཀའ། །ཕལ་ཆེར་རླུང་ནི་རང་བཞིན་རིམས། །ཡིན་ཡང་གསོ་བར་དཀའ་བ་ཡིན། །དབྱར་དུས་རླུང་ནད་ལྡང་འགྱུར་ན། །མཁྲིས་པ་བད་ཀན་ལྡན་རིམས་འགྱུར། །སྟོན་ཀ་མཁྲིས་བས་ནད་སློང་སྟེ། །བད་ཀན་དེ་ཡི་གྲོགས་བྱེད་འགྱུར། །དེར་ནི་སྨྱུང་བ་བྱས་གྱུར་ཀྱང༌། །གནོད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བད་ཀན་བྱེད་ལྡན་དེ་ཡང་ནི། །དེ་རྗེས་རླུང་དང་མཁྲིས་པ་འབྱུང༌། །ཉམས་སྟོབས་ཆེ་ཞིང་ནད་ཚབས་ཆུང༌། །བླ་བརྣན་མེད་རིམས་གསོ་བར་སླ། །རྣམ་ཀུན་འགྱུར་བཞེས་བྱ་བར། །གསོར་མི་རུང་བ་སྔར་བཤད་དོ། །རིམས་ཀྱི་ནད་ཚབས་ཚེ་ཞིང་ཚ། །ཁོང་རྨྱ་ཉམ་ཆུང་གཅིན་མང་དང༌། །བཤང་སྲི་ཁ་ཟས་མི་འཇུ་ལ། །བཀྲེས་ཆུང་མ་སྨིན་རིམས་མཚན་ཉིད། །རིམས་ཤུགས་སྟོབས་ཆེ་སྐོམ་དད་ཆེ། །བླ་ཞིང་མགོ་འཁོར་དབུགས་མི་བདེ། །བཤང་གཅི་བདེར་འབྱུང་ནད་བསྐྱོད་པ། །སྨིན་པར་འགྱུར་པའི་མཚན་མ་ཡིན། །མ་སྨིན་གོ་བཟློག་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཞག་བདུན་སྨྱུང་བྱས་ལས་སྨིན་བཤད། །རིམས་ནི་ནད་ཀྱི་དུས་དང་ནི། །སྟོབས་ཆུང་ཆེ་ལས་རྣམ་ལྔར་བཤད། །ཕལ་ཆེར་འདུས་པར་གྱུར་བ་ཡི། །རིམས་སུ་མང་དུ་འགྱུར་བར་བཤད། །རྒྱུན་དང་རྟག་པ་ཉིན་གཅིག་པ། །ཉིན་གསུམ་པ་དང་ཉིན་བཞི་བའོ། །ལུས་ཟུངས་བཤང་གཅི་རྒྱུ་བ་ཡི། །བུ་གནད་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱས་པས། །ལུས་ཀུན་ཚ་བར་གྱུར་ནས་ནི། །གནོད་བྱ་སྩོགས་དང་མཉམ་པར་འཕེལ། །སྟོབས་ཆེ་ལུས་ལྕི་རྐང་ལག་རེངས། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ དངས་མར་གནས། །གཉེན་པོས་བཅོས་དཀའ་བཟོད་པར་དཀའ། །རྒྱུན་གྱི་རིམས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་དྲོད་ཀྱིས་དྲི་མ་དང༌། །ལུས་ཟུངས་མྱུར་དུ་ཟད་པར་བྱེད། །དེ་འོག་རྣམ་ཀུན་ལུས་ཟུངས་སྩོགས། །དག་པའམ་མ་དག་རིམས་ཀྱིས་ནི། །རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་ཞག །བདུན་ནམ་བཅུའམ་བཅུ་གཉིས་གནས། །ཕལ་ཆེར་མཚམས་ལས་མི་འདའ་བར། །འཚོ་བའམ་འཆི་བ་དག་ཏུ་བྱེད། །དེ་སྐད་མེ་བཞིན་འཇུག་གིས་བཤད། །ལྗང་སྔོན་གྱིས་ནི་བཤད་པའི་གཞུང༌། །བདུན་པ་ཉིས་བལྡབ་གྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དགུ་དང་བཅུ་གཅིག་བལྡབ། །འདི་ནི་ནད་གཞི་གསུམ་གྱིས་ཚིགས། །འཚོ་དང་འཆི་འབར་བྱེད་པ་ཡིན། །རིམས་དུས་དག་དང་མ་དག་ལས། །ཡུན་རིངས་དུས་སུ་གནས་པ་ཡིན། །ནད་རྩེ་ཞིལ་བ་ཉམ་ཆུང་དང༌། །ཁ་ཟས་མི་འཕྲོད་སྩོགས་བསྟེན་པས། །ནད་དཀྱེལ་ཆུང་ཡང་གནོད་བྱ་སྩོགས། །བརྟེན་ཏེ་སྟོབས་ཆེ་ཉིད་གྱུར་ལས། །གཉེན་པོར་བཅས་ཤིང་འཕེལ་འབྲི་གནས། །མི་བཟད་པ་ནི་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ནད་ཀྱི་སྟོབས། །རང་གི་དུས་སུ་རིམས་སྟོབས་སྐྱེད། །སླར་ཡང་དེ་དག་བཅོས་ཐབས་ཀྱིས། །སྟོབས་ཆེ་ཆུང་ལས་ལྡོག་བར་བྱེད། །ནད་ཟད་རིམས་ནི་ཕྲར་གྱུར་པ། །བཅུད་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ལ་ཐིམ། །ཐིམ་པས་ལུས་རིང་ཤ་མདོག་ཉམས་ཉམས། །རྨོངས་བག་ལ་སོགས་དེ་ཡིས་སྐྱེད། །ཉེ་ནི་བ་ནི་བྱེ་བའི་ཕྱིར། །དངས་མ་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྒོ་ལས། །ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པ་ནི། །ནད་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །དེས་ན་རྒྱུན་དུ་རྟག་རིམས་འགྱུར། དེ་ལས་བཟློག་པ་ཚུལ་མི་འདྲ། །མི་སྙོམས་རྩོལ་བ་མི་མཉམ་པ། །བྱ་བའི་དུས་མིན་མཉམ་ཡུན་རིང༌། །དེ་ནི་ཉིན་མཚན་ལན་གཉིས་ལྡང༌། །གཞན་དག་ཉིན་རེ་ལན་རེ་ཡིན། །ཕལ་ཆེར་ནད་ནི་ཁྲག་ལ་བརྟེན། །རྟག་པའི་རིམས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་ཉིད་མཚན་ལན་གཉིས་ལྡང༌། །ཉིན་གཅིག་ཉིན་རེ་ལན་རེ་ལྡང༌། །དེ་ནི་ཤ་ཡི་རྩ་ལ་བརྟེན། །གསུམ་པ་ཚིལ་གྱི་རྩ་ལ་གནས། །མཁྲིས་པ་རླུང་གཉིས་སྤྱི་ནས་འཛིན། །བད་ཀན་མཁྲིས་གྱུར་སུམ་མདོ་ན། །རླུང་དང་བད་ཀན་རྒྱབ་ནས་འཛིན། །དེ་ནི་ཞག་གཅིག་གིས་ཆོད་ཡིན། །ཉིན་བཞི་པའི་རིམས་ ནད་ཚིལ་དང༌། །རྐང་དང་རུས་པའི་ནང་ན་གནས། །གཞན་དག་ཚིལ་ཉིད་ལ་གནས་ཟེར། །དེ་ཡི་ནུས་པ་བསྟན་པ་ནི། །བད་ཀན་གྱིས་ནི་བྱིན་གཉིས་ན། །རླུང་གིས་ཀླད་པ་ན་བར་བྱེད། །རུས་རྐང་གཉིས་ཀར་ཞུགས་པ་ཡིན། །ཉིན་བཞི་པ་ནི་གོ་བཟློག་པའོ། །ཉིན་གསུམ་པས་ནི་ཉིན་གཉིས་ན། །ཉིན་ཅིག་ན་བར་མི་བྱེད་དོ། །ནད་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྟོབས་ཆེ་ཆུང། །ཟས་དང་སྤྱོད་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། །དེ་བཞིན་རིམས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི། །ཡིད་དང་ལས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ནད་ཀྱིས་ལུས་ཟུངས་དཀྲུགས་གྱུར་པ། །ནད་སོས་ཉི་ཚེ་ཞུ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་ནད་བ་དབུགས་དྲག་རྡུལ། །མཁུན་ཞིང་སློན་བྱེད་འགྲེ་བ་དང༌། །ལུས་འདར་ཚིག་མང་ཚབ་དང༌། །ལུས་གྲང་བཞིན་མདོག་ཉམས་པ་དང། །དྲན་སྟོར་རིམས་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་གཟིར། །ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལྟ་བ་དང༌། །བཤང་བ་ནད་དང་སྒྲར་བཅས་པ། །སླ་བ་ཤུགས་དྲག་འབྱུང་བ་ཡིན། །ལུས་ནི་ཡང་ཞིང་རྨྱ་དང་རྨོངས་བག་ཚ་བ་མེད། །ཁ་ན་ཐོར་བུ་འབྱུང་དང་དབང་པོ་བརྟས་ཤིང་བ་དེ། །ཡིད་ནི་སོར་གནས་རྡུལ་སྦྲིད་བདེར་འབྱུང་ཡིག་འབྱེད། །མགོ་བོ་གཡའ་བ་རིམས་ནད་འབྱང་བའི་མཚན་མ་ཡིན། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལས། །ནད་གཞིའི་གནས་ཀྱི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་ཁྲག་དང་མཁྲིས་པ་དང་ལུད་པའི་ནད་གཞི་བཤད་པར་བྱའོ། །རབ་དྲོ་རབ་རྣོ་ཚ་དང་སྐྱུར། །ལན་ཚྭ་ལ་སོགས་ཚ་བ་དང༌། །ཁྲེ་རྒོད་ཨུཏྤ་ལ་ཡི་ཟས། །དེ་བཅས་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་དྲགས་དང། །མཁྲིས་པ་ཅན་གྱི་མཁྲིས་ནད་ནི། །གཤེར་དང་ཁྲག་རྒྱས་ནད་དུ་འགྱུར། །དེ་ནི་ཕན་ཚུན་འདྲེས་གྱུར་བས། །ལུས་ཀུན་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །མཁྲིས་པ་ཁྲག་ལས་གྱུར་པ་དང༌། །འདྲེས་དང་གནོད་བྱ་ལས་དང་གཅིག །མདོག་དང་དྲི་ནི་རྗེས་མཐུན་པས། །ཁྲག་གི་མིང་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་ཁྲག་གནས་མཆིན་པ་དང༌། །མཆེར་པ་ལས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མགོ་བོ་ལྕི་ཞིང་ཡི་ག་འཆུས། །བསིལ་འདོད་སྒྲེགས་པ་དུད་ཅན་སྐྱུར། །སྐྱུག་ཅིང་སྐྱུགས་མདོག་བཙོག་པར་སྣང༌། །ལུད་པ་དབུགས་མེ་བདེ་མགོ་འཁོར། །ཁོང་སྙོམ་ཁྲག་དམར་ཉ་དྲི་བྲོ། །ཁ་དྲི་མི་ཞིམ་སྐད་འགགས་ལ། །མིག་ལ་སྩོགས་པའི་ཁ་དོག་ནི། །དམར་དང་ལྗང་དང་སེར་པོར་སྣང༌། །རྨི་ལམ་དུ་ཡང་ཁ་དོག་དེ། །འདིར་ནི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྟོད་དུ་སྣ་མིག་རྣ་བ་ཁ། །སྨད་དུ་བཤང་སྒོ་ཕོ་མོའི་མཚན། །བ་སྤུའི་བུ་ག་ཀུན་ལས་ཀྱང༌། །ཁྲག་རབ་རྒྱས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྟོད་ཀྱི་བད་ཀན་ཡིན་གསོ་སླ། །དེ་ནི་བཀྲུ་སྨན་བྲང་བས་གསོ། །སྨན་མང་ཡོད་ཅིང་ མཁྲིས་པ་ཡི། །སྨན་གྱི་མཆོག་ནི་བཀྲུ་སྨན་ཡིན། །ཟླ་ལ་ཡོད་པའི་བད་ཀན་ཡང༌། །དེར་ནི་དེ་ཡིས་སྦྱངས་བྱས་འགྱུར། །དེ་ལ་སྨན་ནི་མངར་དང་བསྐ། །བད་ཀན་དག་ལ་ཕན་པ་ལ། །གང་གཏོགས་ངང་གིས་བད་ཀན་སེལ། །ཁ་དང་བསྐ་བ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཐུར་དུ་འབྱུང་བའི་རླུང་ཡིན་ཕྱིར། །དེ་ནི་སྐྱུག་སྨན་བཏང་བས་གསོ། །མཁྲིས་པའི་སྨན་ནི་ཉུང་བ་ཡིན། །སྐྱུག་སྨན་མཁྲིས་པའི་སྨན་མཆོག་ཡིན། །ཟླ་ལ་ཡོད་པའི་རླུང་ནད་ཀྱང༌། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་ཞི་མི་འགྱུར། །དེ་ལ་རོ་ནི་མངར་བསྐོལ་བ། །འབའ་ཞིག་ཕན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །བད་ཀན་རླུང་ནི་འདྲེས་པའི་ནད། །གཉི་གར་འབྱུང་བ་གསོ་དཀའ་སྟེ། །བཟློག་པའི་ཐབས་ནི་མེད་ཕྱིར་དང༌། སྨན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལས་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཐབས། །སྦྱང་བའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །སྦྱངས་པས་བཟློག་པར་བྱ་བ་དང༌། །སྨན་པས་ཁྲག་མཁྲིས་གསོ་བ་ཡིན། །མཁྲིས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡང༌། །འདི་ལས་ཡོང་ཡེ་ཡོད་མ་ཡིན། །འདྲེས་པར་གྱུར་བའི་ནད་ལ་ནི། །ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་ཞི་བྱ་ཕན། །དེ་ལ་ནད་དང་རྗེས་མཐུན་པའི། །གཏར་ག་བཏབ་སྟེ་བརྟག་པར་བྱ། །བླ་བརྣན་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དག །འགྱུར་བར་ཤེས་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། །དེ་ལ་ལུད་བ་མྱུར་གནོད་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཉིད་བཤད་པར་བྱ། །ལུད་པ་རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་དང༌། །གློ་རྡོལ་གློ་གཅོད་ལ་ལྔར་བཤད། །ཐམས་ཅད་མ་གསོས་ཟད་བྱེད་འགྱུར། །ཕྱི་མ་བཞིན་དུ་སྟོབས་ཆེན་ཡིན། །དེ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྟགས། །གྲེ་བ་གཡའ་ཞིང་ཡིག་འཆུས། །གྲེ་ནང་གྲ་མས་གང་སྙམ་སེམས། །དེ་ལ་ཐུར་རྒྱུའི་རླུང་གནོད་འགྱུར། །སྟོད་དུ་སོང་སྟེ་བྲང་དུ་ཕྱིན། །དེ་ཚེ་མགུལ་བའི་ནད་དུ་ཞེན། །མགོ་བའི་རྩ་རྣམས་བཀང་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཡན་ལག་འདེགས་པ་ལྟར། །གཡེངས་བྱེད་མིག་རྡོལ་ཙམ་དུན། །རྒྱབ་བྲང་རྩིབ་ལོགས་ན་ཞིང་ཟུག །ཁ་རུ་འབྱུང་ཞིང་རྒྱུ་བ་ནི། །ལུད་པ་སྣོད་ཆག་འདྲའི་སྒྲ་འབྱུང༌། །ནད་གཞིའི་དི་བྱེ་བས་ནད་ཀྱང་ནི། །ཐ་དང་ཤུགས་དང་བཅས་པ་ཡིན། །ནད་གང་སྒྲ་ནི་མི་སྙོམས་པའི། །དེ་ལས་ལུད་བ་འབྱུང་བ་ཡིན། །རླུང་ནད་སྐྱེས་པ་རླུང་འཁྲུགས་པ། །བྲང་དང་གྲེ་བ་སྐམ་ཞིང༌། །སྙིང་བྲང་རྩི་བ་ལོགས་ཀླད་པ་གཟེར། །རྨོངས་བག་ཁོང་འཁྲུགས་སྐད་འགགས་ཤིང༌། །ལུད་པ་སྐམ་པོ་འབྱུང་བྱེད་ཅིང༌། །ན་བའི་ཤུགས་དྲག་སྒྲ་ཆེར་འབྱུང༌། །ལུས་ཀུན་བརྩེ་བཅས་བད་ཀན་སྐམ། །འཐོན་པར་དཀའ་ཞིང་ཉུང་དུ་འབྱུང༌། །མཁྲིས་པས་མིག་དང་བད་ཀན་སེར། །ཁ་ནང་ཁ་ཞིང་རིམས་མགོ་འཁོར། །ཁྲག་མཁྲིས་སློན་ཞིང་སྐོམ་ དད་ཆེ། །སྐད་འགགས་དུད་འདྲ་སྐྱུར་བ་དང༌། །ལུད་པའི་ཤུགས་ཀྱི་རྒྱུན་འབྱུང་བ། །སྐར་མདའ་འཕྲོ་བ་ལྟ་བུར་སྣང༌། །བད་ཀན་ལས་བྲང་ནད་ཚབས་ཆུང༌། །མགོ་ལྕི་སྙིང་ག་གང་སྙམ་སེམས། །གྲེ་བར་བསྐུས་འདྲ་སྙོམ་པར་བྱེད། །ཆམ་འདེབས་ཟས་སྐྱུག་ཡི་ག་འཆུས། །སྤུ་རྩེ་ལུད་པ་སྐམ་པ་དང༌། །སྣུམ་ཞིང་དཀར་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །སྟོབས་འགྱེད་ལ་སོགས་དྲག་ཤུལ་རྣམས། །མི་ནུས་བཞིན་བྱས་དེ་དང་དེས། །རླུང་གིས་བྲང་ནང་གློ་དྲལ་ལ། །མཁྲིས་པ་རྗེས་འབྲངས་དཀྱེལ་གྱུར་པ། །འཁྲུགས་ཏེ་ལུད་པ་ལུ་བར་བྱེད། །དེ་ནི་བད་ཀན་ཁྲག་བཅས་དང༌། །སེར་ཞིང་གནག་ལ་སྐམ་བ་དང༌། རིལ་རིལ་པོར་མནམ་མང་དུ་འབྱུང༌། །འབྱུང་ཚེ་གྲེ་བ་ན་བ་དང༌། །བྲང་ནི་དྲལ་བསྙམ་དུ་སེམས། །ཁབ་ནི་རྣོན་པོས་ཕུག་སྙམ་སེམས། །གཟེར་གྱིས་འདེབས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །ཚིགས་འབྱེ་རིམས་དང་དབུགས་མི་བདེ། །སྐད་འགགས་ལུས་འདར་སྐོམ་དད་ཆེ། །ཕུག་རོན་ལྟ་བུར་མཁུན་འབྱིན་ཏོ། །རྩིབ་ལོགས་གཟེར་འགྱུར་དེ་ནས་ནི། །རིམ་གྱིས་སྟོབས་དང་མེ་དྲོད་དང༌། །ནུས་པ་ཉམས་ནི་འབྲི་བར་འགྱུར། །ཟད་བྱེད་ཀྱིས་གཅིན་ཁྲག་དང་བཅས། །རྒྱབ་དང་རྐང་པ་ན་བར་འགྱུར། །གཙོ་བོ་རླུང་ནི་འཁྲུགས་པ་ཡིས། །ལུས་ཟུངས་ཟད་བྱེད་ནད་རྒྱལ་བོ། །གློ་གཅོང་གི་ནི་གནས་བྱེད་ཅིང༌། །ལུད་པ་ལུ་ཞིང་བད་ཀན་འབྱུང༌། །རྣག་འདྲ་མནམ་ཞིང་སེར་བ་དང༌། རུལ་ཞིང་རྩ་སྔོ་དམར་བ་དང༌། རྩིབ་ལོགས་བཏོན་བ་ལྟར་སེམས་ཤིང༌། །སྙིང་ནི་ལྟུང་བསྙམ་དུ་བྱེད། །རྒྱུ་མེད་དྲོ་དང་གྲང་བ་འདོད། །ཟས་མང་ཟ་ཞིང་ཉམས་སྟོབས་ཟད། །བཞིན་ནི་སྣུམ་ཞིང་དང་བར་སྣང༌། །མིག་ནི་མ་དང་ལྡན་པ་ལྟ་སྡུག་འགྱུར། །དེ་ནས་དེ་ལས་ཟད་བྱེད་འགྱུར། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་གློ་རྡོ་ལ་ལས་བྱུང་ལུད། །ཉམ་ཆུང་ལུས་ནི་འཇིག་བྱེད་དེ། །སྟོབས་ལྡན་གསོ་བ་བརྩམ་དུ་རུང༌། །གློ་གཅོང་ལས་བྱུང་དེ་དང་འདྲ། །དེ་གཉིས་གསར་བྱུང་མགོན་ལྡན་འགྲུབ། །ནད་གཞི་ཐ་དད་གསུམ་གསོར་རུང༌། །གཉིས་འདྲེས་ཀུན་ཀྱང་རྒན་པོ་ནི། །ན་ཚོད་ཟད་བཏབ་འཚོ་བཙམ། །ལུད་པ་ཡལ་བར་བོར་བ་ལས། །དབུགས་མི་བདེ་དང་ཟད་བྱེད་སློན། །སྐད་གསལ་སོགས་ནད་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་མྱུར་དུ་གསོ། །ཡན་ལག་བརྒྱད་པའི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ལས། །ནད་གཞིའི་གནས་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་དབུགས་མི་བདེ་དབང་སྐྱིགས་བུས་བཏབ་པའི་ནད་གཞི་བཤད་པར་བྱའོ། །ལུད་པ་འཕེལ་བའམ་སྔར་ནད་གཞི། །འཁྲུགས་ལས་དབུགས་མི་བདེ་འབྱུང་འགྱུར། །མ་ཞུ་ཚད་འཁྲུ་སློན་དུག་འཐུངས། །སྐྱ་རྦབ་རིམས་བཏབ་ལས་ཀྱང་འབྱུང༌། ། ཕྲན་ཚེགས་མུན་ཅན་ཆད་པ་དང༌། །ཆེན་པོ་གྱེན་འབྱུང་རྣམ་པ་ལྔ། །བད་ཀན་གྱིས་ནི་རྒྱུ་ལམ་བཀག །རླུང་ནི་སྣ་ཚོགས་ཁྱབ་པར་གནས། །སྲོག་དང་ཟས་སྐོམ་རྒྱུ་བའི་ལམ། །སྦུ་གུ་ནད་ཀྱིས་བཀག་པས་ན། །མ་ཞུའི་གནས་ནས་འབྱུང་བའི་དབུགས། །བྲང་གནས་དབུགས་མི་བདེ་བར་བྱེད། །དེ་ཡི་སྔོན་ཚུལ་སྙིང་རྩི་བ་ལོགས། །གཟེར་ཞིང་སྲོག་རླུང་མི་མཐུན་རྒྱུ། །སྤོས་དང་མུར་འགྲམ་ན་བ་ཡིན། །དེས་ནི་དྲག་ཤུལ་འགྲངས་དྲགས་པས། །བསྐྱོད་པའི་རྔམ་པ་ཕྲན་ཚེགས་འགྱུར། །དེ་ནི་རང་ཉིད་ཞི་བར་འགྱུར། །རླུང་གིས་རྩ་སྦུབས་ལོགས་རྒྱུ་བྱེད། །བད་ཀན་སློངས་པར་གྱུར་ནས་ནི། །ཀླད་པ་མགུལ་བའི་ནང་སོང་སྟེ། །བྲང་དང་རྩིབ་ལོགས་ན་པར་བྱེད། །ལུད་པ
Chinese
一旦发生粘液病，就会变成寒性瘟疫。 与胆汁结合则为热性，混合则瘟疫存在于内部。 瘟疫疾病蔓延开来，内部疼痛，大小便困难。 外部瘟疫是热性的，存在于外部容易治疗。 在初夏、秋季和春季，风等依次发生是自然瘟疫。 变成其他的就难以治疗，大多数风是自然瘟疫。 即使如此也很难治疗，夏季风病发作时，会变成与胆汁、粘液相关的瘟疫。 秋季胆汁会引发疾病，粘液会成为它的帮手。 在那里即使禁食，也不会造成损害。 粘液引发之后，接着会发生风和胆汁。 衰弱力量大，疾病轻微，没有并发症的瘟疫容易治疗。 对于所有变化的情况，先前已经说过无法治疗。 瘟疫的疾病症状是寿命短且热，腹胀虚弱，尿多，大小便困难，食欲不振，饥饿感小，这是未成熟瘟疫的特征。 瘟疫力量大，口渴严重，眩晕头晕，呼吸不畅。 大小便通畅是疾病移动，变成成熟的征兆。 未成熟的症状相反，禁食七天可以促成熟。 瘟疫根据疾病的时间和力量大小分为五种。 大多数情况下，混合型的瘟疫会变得更多。 有持续的、固定的、一天的、三天的和四天的。 身体营养、大小便的通道，被关键部位覆盖，身体全部发热，与有害物等一同增长。 力量大，身体沉重，手脚僵硬，特别是在清液中。 亲友难以治疗，难以忍受，会变成持续的瘟疫。 它的热量会迅速耗尽污垢和身体营养。 在那之后，所有身体营养等，干净或不干净的瘟疫，风、胆汁、粘液会持续七天、十天或十二天。 大多数情况下，不会超过这个期限，会决定生存或死亡。 如是，如火般进入所说，绿松石所说的经典，是七的两倍。 同样，九和十一翻倍，这是由三种病因组成。ིགས། །是使生命和死亡燃烧的。瘟疫有时干净有时不干净，长期存在。疾病顶端溃烂身体虚弱，饮食不调等依靠这些，疾病小也造成损害等，依靠这些变得强大，与对治并存，增减存在，不适变得明显。这些导致疾病的力量，在自己的时节增长瘟疫的力量。再次通过治疗这些的方法，使力量大小发生逆转。疾病耗尽瘟疫变得微弱，融入精华等之中。融入导致身体消瘦，肤色变差，产生愚痴等。靠近是因为分散的缘故，从清净物运行的脉门中，一切事业迅速遍布，这是由疾病产生的。因此经常发生常发瘟疫，与此相反的情况不同。不平衡努力不均等，不是工作的时间却一起长久。那是日夜两次发作，其他是每天一次。大多数疾病依赖于血液，常发瘟疫就会发生。那也是日夜两次发作，一天一天一次发作。那是依赖于肉的脉络。第三个住在脂肪的脉络里。胆和风共同控制。当痰变成胆汁在三岔口时，风和痰从背后控制。那是一天就结束。第四天的瘟疫，疾病住在脂肪、腿和骨头里。其他说住在脂肪里。显示它的能力是，痰在两个肩膀里，风使头部疼痛。进入骨腿两者之中。第四天是颠倒的。第三天在两天里，有一天不发作。疾病的力量大小，从食物和行为中产生，同样瘟疫的产生，是从意和业中产生。疾病使身体精华紊乱，疾病痊愈暂时缓解。那时病人呼吸强烈灰尘，打喷嚏呕吐，身体颤抖话多语无伦次，身体寒冷脸色变差，失去记忆被瘟疫的力量折磨。用愤怒的方式看，排泄物有疾病和声音，稀薄强烈地产生。身体轻盈，胡言乱语和愚痴没有热度。口中…